我們試將八卦陰陽魚這個圓從中間十字打開，你還會求得圓嗎？這個十字上下無盡頭，左右無邊際向外展開，如何圓道？而且你站在圓的正中點剛好是陰陽相半，正所謂的「中庸」，但你一向前、向後、向左或向右都無中庸的本性，不是陰多，就是陽少，不是陰少，就是陽多，反之亦然，故你一有動，有講所謂的生生息息，十字一開，就無中庸可言。
我以為儒家言性知天命還是一種意作，即抽象的抽象觀念。這意作雖是形而上的，看似無對無執，實際上還是有對有執，不過他不是執物相，而是執意相，執性觀念的意相而論。其完全拋開外界物相的騷擾，自我作一種心性的知性和感性的反思。此知性和感性是以性善作為本體相，向宇宙作一目的論的靜觀，即盡性以應天命。
我們從熊十力先生以《大易》的「辟」與「翕」論物象談「體用不二」亦可看出儒家的天道是怎麼一回事：泰初有翕，泰初即已有辟。一辟一翕不可須臾分離而成物，兩者不能分開來論。辟雖說是無，但不能說它什麼都不是，什麼都沒有，不能獨言辟而說世界無物無象；也不能言翕而獨成物成象。辟是宇宙心，是勢用（辟與人心性相通），而翕是顯發辟之資具。
由此而說「心物不可分割」。熊先生並批評現代玄學者只懂得用「量智」去猜度本體，而不懂得用「性智」去求得宇宙心。如果我理解不錯的話，熊先生的「量智」，即相當於西哲的「理性」，主客體互相對立的認識論；而其「性智」，則是物我二合知覺論（熊十力《新唯識論》，《熊十力集》，群言出版社，1993年12月第1版，81——180頁）。
熊先生雖然講乾元的無（即辟的無），但這個「無」是辯證的無，其有一個勢在，而與另一面的「翕」不可須臾分割，實質是這個 「辟」，還是有意相的，這個意相，就是我們人的「心」。其之所以統一無矛盾對立（心物不可分割），是用「性智」——心，去抽象之抽象地概括了。即在我心中用意中之意來包裝之，與黑格爾的「否定之否定」達到絕對統一的方法論相近似。其天道是存有的，與老子的道無名，不可言說有不同。儒的天道是可名的，有一個明顯的意旨貫通其中。此兩者不同處，容後再作比較。
儒家所展開的道德論，其意旨是非常明顯的：就是其先造就一個人的性命本體，這個性命本體與天道是一致的（熊十力先生的「體用不二」），然後以這個本體來展現其自己，顯現其自己來證明其存在的。這就是說，他與法國哲學家薩特的哲學命題「存在先於本質」是相反的。他是先定人的本質然後才講人的存在價值，沒有這個性命本體，儒家的整個道德體系就不能成立。這個性命本體就是天命，落實到人就是性，即「性本善」。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
