修佛修道博大精深，成仙成道，修成正果，回歸天國，幾千年來貫穿著中華文化。然而世間迷幻深重，無論歷史上多少神跡的顯示，白日飛升，虹化羽化，或是神通大現， 若干年後，人們都是當作虛無飄渺的神話傳說。 很少人細想一下，若是全然虛無飄渺，而何以能幾千年承傳下來？因為看不見的就不相信。
於是輝煌的佛窟成了壁畫或佛像藝術的典範，人們會讚歎一句：古人真是了不起，居然能刻劃出這麼偉大的佛像，這麼豐富多采的佛國世界。 那麼，古人為什麼會有這麼偉大的「想像力和創造力」呢？
於是有人想，那舍利子是不是佛的牙齒或骨頭。那麼，不修煉的人為什麼就沒有呢？
於是有人說：這不壞的高僧肉身又有何用？那麼，為什麼這些高僧的肉身沒有化為塵土呢？
九華山地處華東皖南山區，具有北亞熱帶濕潤季風氣候，陰霾潮濕，雨多霧重。在這樣高濕度的自然環境中，九華山竟先後出現了許多尊高僧不朽肉身，這其實是展現在世人面前的破除舊觀念的不爭的現實。
九華山肉身神像，最早始於唐代。就是那位出生新羅國雞林州(今韓國慶州市)的新羅國王室金氏近屬子弟金喬覺。他二十四歲辭榮就苦，落髮出家，攜白犬諦聽(獨角獸)涉海西渡，入唐求法，歷盡艱辛，訪道名山。於開元末，卓錫九華山，宿巖洞，餐白土，宴坐清修。至貞元十年(公元七九四年)夏七月三十日，忽召眾徒訣別，頓時，山鳴石隕，扣鐘嘶嘎，群鳥哀啼，跏趺示寂，壽終九十九歲。三年後，打開石函，僧徒們驚奇地發現金僧肉身，竟顏狀如生，兜羅手軟，骨節有聲，如憾金鎖」。
百歲宮明代高僧無瑕和尚也是二十四歲出家。他在五台山出家後，歷游名山。於嘉靖十七年爬山涉水，行程萬里，來到九華，擇東崖摩空嶺上卓錫，在雲海霧濤中的摘星亭下，結茅苦修，取名「摘星庵」。他刺舌血拌金粉，書寫《大方廣佛華嚴經》。每隔二十天，刺舌血一次，前後用三十八年時間，抄完了這部八十一卷《血經》。這是何等巨大的毅力，何等虔誠的信念！天啟三年(公元一六二三年)，一百一十歲高壽的無瑕法師圓寂。這位超人大法師臨終時拈一偈，曰：「老叟形骸百有餘，幻身枯瘦法身肥。岸頭跡失摩邊事，洞口言來格外機。天上星辰高可摘，世間人境遠相離。客來問我歸何處？臘盡春回又見梅。」眾僧徒將無瑕肉身跏趺缸中，三年後啟缸，肉身完好，容顏如生。
其它現存的肉身佛像還有譽為地藏菩薩「第三代應身」的清朝大興和尚，供奉在新建地藏寺的慈明和尚肉身，通慧禪林比丘尼釋仁義師太真身，以及現代的明淨法師和坐化於安陽縣善應鎮境內的靈泉寺的吳雲青老人。
這些不朽肉身的存在明確地展示著人體生命的一大奧妙：精神和肉體是可以分離的。人們都認為人世間短短數十載死後一了百了，好像肉體和精神隨著死亡都一起灰飛煙滅了。人們通常都是根據屍骨的化為塵土想當然的認為精神也是同樣的結局。如果按照這個邏輯，那麼這些不朽的肉身是不是還有精神呢？如果精神還在這個肉身的話，那這個肉身不應該是能活動的嗎？
其實這些高僧圓寂後，肉身可以保留恰好說明圓寂或死亡只是一個精神離開了肉體的過程；也就是說這其實揭示了死亡的實質問題。
同時，這些不朽的肉身沒有了新陳代謝，卻沒有消亡反而長存不壞，這意味著這些肉身的存在並不是依賴於通常生存所必需的從新陳代謝中獲得的能量。而且外在的環境中的因素也明顯的對之不起作用。這說明了宇宙中有更超常的法則和能量使這些肉身沒有解體。如果對這些肉身作一些生物物理學方面的研究，也許能有驚世的發現。
從法輪大法的角度來看，是因為高僧在修煉過程中，其肉身已被另外空間的高能量物質所代替，不受這個物質空間的時間場所制約，所以經久不腐。同樣，從這個角度來看，就很容易理解為什麼真正修煉的人是不會生病的。修煉是超常的，但卻不是虛幻。
看不見的就不相信，那麼當人們眼睜睜地看到那顏面如生肌膚仍有彈性的不朽肉身時，又該相信什麼呢？
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