五代末北宋初時，益州（今四川一帶）有位俗名袁道的高僧，他出家後的法名卻沒有流傳下來。據說袁道少年家貧，卻很聰明，南唐時有一年他上南唐京都金陵趕考，卻不料誤了考期。後來，有人強約他遊覽江寧西池，他推脫不得只好去了。在西池遊覽時袁道遇見一位和尚給他看一個大甕，他往裡一看，甕裡人馬往來，樓台參差，就是一個巨大的空間，袁道不假思索的就進去了。進去後，袁道在甕中世界裡生活了幾十年，經歷了一番榮辱興衰，出來一看，人間這兒只過去了很短的時間。袁道當即放棄了對科舉功名的興趣，決心修煉。和尚見他動了修煉的念頭，也就隨即消失不見了。
第二天，袁道就離開京都而西歸了。他到了益州，在大慈寺出家。他對佛法的領悟與心性都很高，對自己修煉要求的很嚴格，只穿一件衲衣，每頓只吃一碗飯，全寺廟裡的和尚都推崇尊敬他，跟他學佛法者雲集。後來鎮守益州的北宋尚書張詠（西元944—1014年），對袁道和尚很欽佩，經常來拜見。有關袁道的事跡故事很多，這裡只說兩個。
有一次，開元寺的惠明和尚告訴袁道和尚說：我寺想翻修鐘樓，再建造一座佛殿，如果能得到大師的一句話，那麼，化緣就容易多了，佛殿和鐘樓的翻建用不了多少時間就可完成。
袁道說：我不是造孽作惡之人，你為什麼要我幹這個事？
惠明和尚說：建造佛殿鐘樓是打開大福大善的大門，大師怎麼說出這樣的話來了？
袁道說：佛殿、鐘樓是佛要的呢，還是你自己想要造的呢？佛沒有緣故求你為他修，這是你自己要這樣建造的。如今的佛殿宮闕，直上雲霄的樓閣，用萬木建造的大殿，回廊四通八達，樓台亭榭，彼此相連，萬瓦鱗鱗，門窗金碧輝煌，就是世上的王爺公爵大人居住的房屋也不能與之相比啊。你的身子有一席之地就足夠了。如今，在城鄉的草野之間，窮苦的老百姓無立錐之地，有的租房住，有的住小茅屋，也足以安身了。你想要把天下的錢財全部都歸你嗎？
惠明和尚說：是他們自己樂於施捨的。
袁道說：怎麼樂於施捨？你憑空編造出施捨財物就得福，否則就陷他有罪的話，這是你逼迫人家施捨而取得的。用教義來說，給與了，你就是福；不給與，你又有什麼罪名可以加給人呢。
惠明和尚說：佛說喜歡施捨又怎麼解釋呢？
袁道說：我是空門，不耕種土地，不植桑養蠶，沒有什麼可以養活自己。我默默的行善道，人家見了說好，就說給我衣服穿，這就是所謂的喜歡施捨。施捨不求報答；不祈求得到福享，這是自然的施捨。
惠明和尚說：大師說佛殿壞了而不修理，這哪裡是我們佛家的主張呢？
袁道和尚回答說：你所說的是外在的，我所說的是內在的。從前我們的聖人教育後人，使他們剃去頭髮，穿起粗布衣服，一頓飯吃飽就行，用一張小榻去掉他們的慾念。使他們性情不亂了，就進入空寂無念的境地。你以貪得無厭的欲求，侵凌剝削百姓，今天，你居住在高堂大廈，吃的是油炸的上等食品，穿的是綾羅綢緞的艷服，又追求自己更富有，而不知百姓的貧困，這那裡是我佛的本意呢？你應該進入幽暗的地獄，永遠去當下等鬼。說完，就叱責他。
惠明和尚則給袁道行禮，袁道又用手杖打他，說：醒未醒啊？
惠明和尚說：我這身子將從沉醉之中解脫出來了。說完，施禮就走了。
又有一次，廟裡有個和尚燒煉手指（這是古代的一種苦行方式），有人報告了袁道和尚。袁道對他說：你為什麼自己傷殘拋棄父母給的身體呢？
和尚說：以火燒手指供佛這應當獲得無比的善報，大師反而拒絕這種做法，然而，教義經典中確確實實記載過這種事情。
袁道和尚說：佛割斷肢體，是說在人的本性中具有六惡，人的肢體尚且可以截斷，難道本性中的惡不能割斷嗎？這是我佛的好的比喻。至於古代有燃燈佛，那就是點燃的心燈啊，心若自明，可以照亮到沒有光明的地方。啊，我佛是大智慧的，大慈悲的，大聰明的。你在煉燒手指的時候，你的臉好像死灰一樣，痛苦萬狀，佛見到你的樣子是會憂愁悲哀的，又怎麼能得到歡樂呢？你怎麼愚傻到這樣的地步！
燒煉手指的和尚於是說：我明白了！不再燃煉手指了。
一天，袁道和尚在洗澡的時候，他忽然敲鼓召集眾僧人，對他們說：我要去世了，同你們告別。接著他又講了許多他對佛法的領悟，還作了一首詩留給常來拜見的張尚書，詩寫道：
來自無中來，去自我中去。
總是恁地去，莫要錯卻路。
愛民民皆慕，慎別增福佑。
若能行此路，共君一處住。
寫完這首詩，把筆扔到地上，他盤起雙腳，端端正正的坐著圓寂了。
（資料來源：《青瑣高議》）
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