當你心煩意亂、六神無主的時候，當你被世間任何俗事攪亂了內心的時候，你感覺到了嗎？當然你感覺到了，因為心被攪亂和不踏實的感受是那麼強烈地撞擊著我們，讓我們苦不堪言。但是，你還感覺到了什麼？
還有一個東西在你的內心深處，我想你沒有感覺到它的存在。正是因為有了它，你才能感覺你的心煩意亂，你的一顆不安寧的心。這個東西就是內心深處不亂的那個點。正是因為你內心深處有這個不亂的點，你才能感覺到你內心的混亂和不安。若沒有這個點作為比較參照，若你的內心整個都是混亂的狀態，你就不可能感受到你的混亂和不安。就好比說，你處在一個靜止狀態時，你才能體會出周圍事物運動的狀態，如果你也是處於運動狀態下就很難體察周圍事物的運動，你會以為周圍的事物與你一樣沒有多大的變動。所以，當你說，我感覺我內心很亂時，是因為你內心還有一個不亂的東西存在。
就像剛剛舉的例子一樣，當你說，這個世界的任何東西都在改變著，沒有一樣東西是不變的時候，其實就在你的內心深處有一個不變的點，沒有這一個不變的點，如果內心都是變化的東西，改變的東西，你就不可能體會到這個世界都在改變著，包括自己的內心的千變萬化。這就是說，如果一切的一切都在改變，沒有不變，那麼就沒有改變這種東西了。正是因為有了不變這個東西，才會有改變的東西，才會有變化的東西。
有了不變才有改變，有了變化才有不變。它們是世界的兩極，相互補充又相互協調，變化的東西是不變的表象，不變的東西是變化的本性。我們絕大多數的人注重的是變化的東西，追逐的是改變的東西，執著的也是易變的東西。名利會消失，美色會衰老，身體會消亡，所謂生、老、病、死，所謂成、住、壞、滅，都說明世間的任何有形的事物都是會變化的，會消亡的。如果我們總是執著在變化的東西上，最終都會是一場空，是幻覺的破滅。
有一個婆羅門，他經常聽人們說，舍衛國的人民多數都信奉佛法，而且善於修道。他心中十分嚮往，很想到舍衛國觀光並學修佛法。
經過幾個月的奔波勞累，終於有一天他來到了舍衛國。他看見有父子兩人正在田中耕地、播種，突然，有一條毒蛇爬到兒子的跟前，將他咬死。那父親遭此變故，卻顯得非常平靜，並沒有痛哭流涕，只是接著幹活。
婆羅門覺得很奇怪，便上前問他原因。
耕種者反問道：「我從沒見過你，你從何方來，來此為何目的？」
婆羅門回答說：「我從羅閱柢城來，聽說你們的國家多信奉佛法，所以打算來求學修道。」
接著，婆羅門又問道：「你兒子被毒蛇咬死，你為什麼不悲傷，反倒接著耕地播種呢？」
耕種者回答：「人之生、老、病、死及世間萬物的成敗，皆為自然規律，憂愁啼哭能有什麼用呢？如果傷心得飯也不吃，覺也不睡，什麼也不幹，那不跟死人一樣，活著的意義就不大了！你要進城，路過我家時，請替我捎句話給我家人，就說兒子已經死了，沒有必要準備兩個人的飯菜了。」
婆羅門心裏暗想：「這個人真是太不像話了！兒子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而還想吃飯，真是一點人性都沒有！」
他來到城裏，進入耕種者的家，見到那人的妻子，便說道：「你的兒子已經被毒蛇咬死了，他的父親讓我捎句話給你，只要準備一個人的飯就行了。」
那婦人聽後，說：「人生即如住店，隨緣而來，隨緣而去，我這兒子也是一樣啊！生是赤條條來，死亦赤條條去，任何人都不能違反這一規律。」
婆羅門又把這個死訊告訴了死者的妻子，誰知她的回答竟然也是如此。
他心中非常生氣，對那女子說道：「你的丈夫死了，難道你也一點兒不難過、不痛心嗎？」那女子默然不答。
婆羅門懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗想：「我是聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順，所以才想到這兒學習修道的，可是沒有想到如今碰上這等沒有人情味的人。」
他百思不得其解，決定去請偉大的佛陀。佛陀已知他的來意，卻故意問他說：「你因為什麼事情這麼憂愁呀？」
婆羅門便如實地向佛陀敍述他在路上的所見所聞。
佛陀說：「善男子，這些人是真正明白人生事理的人啊！他們知道人生無常，傷心悲哀也無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就無有憂愁！塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦，甚至痛不欲生，無以自制。正如人得了熱病，恍恍惚惚，胡說八道，只有經過良醫診治下藥後，熱退病癒，才不會再胡言亂語。」
婆羅門聽完佛陀，即自責道：「我真是愚癡，不明佛法大義，現在一經佛主開示，便如在黑暗中見到了光明，頓時恍然大悟！」
佛陀在這篇寓言中告誡我們，世間的人常常是本末顛倒，是非顛倒。人們死死抓住的不過是夢幻的東西，暫時的東西，變化的東西，而忘掉了根本的東西，不變的東西，永恆的東西，真實的東西。那些真正明白人生事理的人，故能正視世間及人生的自然規律，在千變萬化的人生中尋找到那永恆不變的真理。@
