中國古人早就有吾與我之不同用法，吾與我是有不同意謂的。我們從《易》、《論語》、《老子》、《孟子》及《莊子》等書就可尋見此義。
在這些經典裡，「我」與「吾」所表達的意涵是不同的。《易‧繫辭傳》有云：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」（《周易正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版，622頁）。前者「我」對你而說，後者「吾」是指我本人，兩者意涵是有距別的。
孔子說，「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」（《論語》，藍天出版社，2006年8月第1版，124頁）這裡有一個「我」；「德之不修，學而不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」這裡有一個「吾」（引同上書125頁）。這一「我」一「吾」含義是不同的。「我老彭」是對他人而說，「吾憂」是自己的心事，不關係到你們其他人。
在《子罕篇》裡，孔子在一句話裡有「吾」與「我」的說法：「吾有如乎哉？無知也，有鄙夫問我，空空如也，我叩其兩端，而竭焉！」又說，「大宰知我乎？吾少也賤，故能鄙事。」（引同上書174頁）我們從這一「吾」一「我」中，可看出其含義：「我」是對外在他人而說，「吾」是說自己。
《孟子﹒盡心下》亦有云：「在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」（《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，413頁）「我」與「吾」兩者不同之意甚明：「在我者」，是我對你們說，而「吾何畏彼哉？」是說自己。
老子《道德經》一書亦有「吾」與「我」不同的表達：「猶其貴言，功成事逐，百姓皆謂我自然」（《道德經》17章267頁）、「俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶……眾人皆有以，我獨頑似鄙，我獨異於人，而求食於母」（《道德經》20章267頁）。而接下的21章有一句「吾何以知眾甫之然哉？以此。」（《道德經》21章，267頁）老子的「百姓皆謂我自然」，是外界對「我」而說，而20章的「我」，是外界外以為我是如此而說。這兩者的「我」，都是有對的，外在的。
我是否「自然」？是百姓說的，是百姓認為為如此的。同樣，在老子稱「我」這個人「若昏、悶悶、頑似鄙」時，我們真的認為老子就是這樣的人嗎？不是的。這是我老子與你們相較而說出我老子的象，實在真吾的老子當然不是「若昏、悶悶、頑似鄙」的。而「吾何以知眾甫之然哉？以此。」這個「吾」就是發自老子其自己的心聲了。
對於「我」與「吾」的區別，在《莊子。齊物論》裡說得更明顯，南郭子綦說，「今者吾喪我，汝知之乎？」（《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版，16頁）何謂「吾喪我」？依今理性論者說，我就是我，我就是這個思為的我，何來個「吾」？
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
