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【原文】
子曰：“巧言令色足恭(1)，左丘明(2)耻之，丘(3)亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。” (《论语·公冶长第五》)
【注释】
(1)足恭：过分恭敬。“足”，音“巨” 。
(2)左丘明：鲁太史，与孔子是师友之间的关系。姓左，丘明是他的字。左氏晚年失明，世称盲左，相传是《左传》一书的作者(参考《中华百科全书》) 。《左传》原名《左氏春秋》。
(3)丘：孔子名丘，字仲尼，春秋时代末期鲁国 (今山东曲阜)人。
【语译】
孔子说：“讲着动听的花言巧语，装出令人喜爱的脸色，摆出过于谦恭的逢迎姿态，左丘明认为这样可耻，我也认为可耻。把对别人的怨恨隐藏心里，而表面上和人作朋友，左丘明认为这样可耻，我也认为可耻。”
【研析】
《学而》篇中，子曰：“巧言令色，鲜矣仁”。为了面子，为了私欲，为了维持表面的和好关系，而表现出口是心非、表里不一、虚情假意，那将会腐蚀人们的正直、诚善的本性。“巧言令色足恭”和“匿怨而友其人”都是败坏道德的，修养心性的人更应引以为耻，更应认清那些言行举止是人心变异的产物，导致人心变异、道德败坏的根源，就是为私为我，具体的表现有虚假不实、妒嫉怨恨，还有不知羞耻等。如果人人知耻，就不会认同、不会接受那些可耻的表现，那些可耻的表现就会被杜绝，没有市场，这也就是自觉的维护了道德和善良的本性。
【延伸思考】
道德水平低下的社会，羞耻心也很淡薄，譬如笑贫不笑娼。许多人认为只要没有触犯法律，可不可耻没有关系。想要修养心性的话，应该用法律还是较高的道德当作衡量标准呢？如果不用较高的道德标准约束自己，是不是很容易随波逐流甚至推波助澜呢？当一个人开始能认识社会，适应社会，跟上社会潮流的时候，他其实就被污染了。在道德低下的社会中成长，大家都习以为常，他很难认识到，很难有羞耻心，除非透过提升道德方面的修养。
许多不幸往往是妒嫉和怨恨造成的。人越是为私为我，道德水平会越低下，好坏善恶越难分辨，越容易认同低下的价值观念，也容易妒嫉怨恨，渐渐走入自我封闭的无知和自作自受之中。
想一想：人应该从根本上舍弃妒嫉怨恨的心，以诚善待人接物好呢？还是抱持着妒嫉怨恨的心，加上巧言令色巨恭粉饰表面的工夫，虚情假意互相污染好呢？
【历史故事】
行己有耻
孟子对公孙丑说：“人不可以没有羞耻，但是现在很多人都不以自己的行为为耻辱，这才是真正的耻辱啊！”
公孙丑就问孟子说：“先生为什么这么说呢？”孟子就给他讲了这样一个故事：
齐国有一个人，他家里有一妻一妾。他们的丈夫每次外出，就一定是酒足饭饱之后才回来。他的妻子就问他，跟他一起喝酒吃饭的是些什么人，他每次都回答是一些有钱有势的人的名字。他的妻子很奇怪，就跟他的妾商量说：“丈夫外出，一定要吃饱了喝足了才回来，而且说和他一起喝酒的人都是有钱有地位的人。可是从来也没有什么体面的人到家里来。我打算跟着丈夫去看看他到底去哪里。”
于是第二天一早，齐国人的妻子就悄悄的跟在丈夫后面，看他到底去哪里，却发现整个城中没有人理会丈夫，连一个站着跟他交谈的人都没有。最后丈夫走到东城门外的坟地中间，向那些扫墓人去要饭吃。别人对待他，都是一副鄙视的神情。
他妻子回去以后，把见到的情形告诉了他的妾：“丈夫就是我们指望依靠度过一生的人啊！可是现在我们的丈夫却是这样。”于是两人哭成一团，但是他们的丈夫一点也不知道。他得意洋洋的从外面回来，还继续在妻子和小妾面前大耍威风。
耻，是儒家提出的道德底线，是人自身道德完善的起点。儒家认为人必须要有羞耻之心，只有知道什么是耻辱之后，才能分辨清楚是与非、对与错、善与恶，才能避免做不道德的事情。而是否感到耻辱又是以道德为基准的，按照道德的标准来判断自己的行为，才能知道什么是耻辱并在此基础上改进，从而提升自己的思想境界。
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