（續上期）樂———人間和諧
華夏先民鍾情禮樂，樂舞迎神，既為了悅神，也為了自娛。同時，樂舞流行，也不止於宮廷上層，民間百姓也與鐘鼓之樂結緣。《關雎》描寫百姓的迎婚嫁娶，同樣「鐘鼓樂之」。《詩經》中的十五國風，都是各地流行的民歌，里巷吟唱，山野放歌，可見古時音樂的普及。
《禮記•樂記》是我國早期的樂理著作，闡述了音樂的本源和審美的特徵，倡導音樂的教化功能與禮儀的關係。《禮記•樂記》云： 「夫樂者，樂也，人情之所不能免也。」音樂是感情歡樂的表現，是人情人性之所在，不容輕慢，更不能禁絕。《禮記•樂記》進一步闡析： 「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。」音樂是人們面對外部事物或情景時的感動。感動的心曲，發於心，抒為情，或彈奏樂曲，或放聲歌唱。音樂是心靈意趣的表達。因此，頌善抑惡，取捨當有原則。
《禮記•樂記》進而提出音樂的社會教化功能： 「是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而返人道之正也。」所以，「樂者，通倫理者也。」 「禮樂皆得，謂之有德」。樂是禮的載體，禮是樂的靈魂，樂，使禮的社會教化伴隨美好感情的引導，春風化雨，潤人心田。孔子擊節讚賞， 「移風易俗，莫善於樂也」，就是對詩教的倡導。孔子身體力行，他編選《詩經》，追求「詩無邪」，把道德倫理的教育與審美感情的教育融為一體。
音樂創造人間和諧，是禮樂文化的根本目的。《尚書•舜典》描繪音樂演出時的場景：「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」 克者，能也，音律和聲，要達到「神人以和」的境界。《史記•五帝本紀》則把「八音克諧」 直接寫成「八音能諧」，這清楚表明：音律表達的應是和諧的精神。
孔子也說：「歌樂者，仁之和也。」 把和諧作為音樂審美評價的最高境界。孔子認為，「《韶》盡美矣，又盡善也；《武》盡美矣，未盡善也」，就是這個標準的實施。《韶》樂，相傳為舜時的樂舞，能使鳳凰來儀，百獸率舞。《韶》樂歌頌的是和平之德，故盡善盡美。孔子自訴，聆聽《韶》樂後，癡迷入神，竟「三月不知肉味」！《武》樂，是讚頌武王伐紂的武功樂舞，有炫耀武力之嫌，故雖盡美而非盡善也。樂曲的演奏，必須為人間和諧境界的造就，為和敬、和順、和親感情的培養，送陣陣鐘鼓，送聲聲琴簫。「歌樂者，仁之和也」還表明，歌樂奉獻的是一片摯愛真情，不僅止於喧鬧的音響。孔子曾質問： 「樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？」 歌樂不是鐘鼓齊鳴的熱熱鬧鬧的形式，音樂的演奏，是為了實現禮樂的教化使命。
儒家把禮樂作為調節社會矛盾的手段，他們曾把音樂分為治世之音、亂世之音、亡國之音。治世之音，系指周之禮樂，用聖人之道抑制小人之欲，稱為和樂。亂世之音，系指流行在鄭、衛等國的通俗樂曲，涉及男女情愛，曾被斥為淫聲。當然，這一苛責，歷來就有不同的看法。亡國之音，系指殷紂王命師涓作的長夜靡靡之音，腐敗缺德，必將滅亡。這些理念，都是為了不亂雅樂，堅守音樂強大的教化功能和審美魅力，發揮音樂對社會穩定的維護功能。
崇尚音樂，是我國歷久不衰的傳統，我國古代，曾留下了很多感人的和音樂同體的人生故事。蔡文姬流落匈奴十二年，思故土，懷幼子，一曲《胡笳十八拍》，是她心靈苦難的史詩，千古流傳。嵇康臨刑前，顧視日影，彈奏一曲悲歌《廣陵散》，抒一腔憤懣不平之情，幾成千秋絕響。古曲《梅花三弄》，以音樂形象，描繪月夜梅花不畏嚴寒香飄天地的氣度。古曲《陽關三疊》，抒發離愁別恨，牽動了多少遠行人的心！ 「勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。」《陽關三疊》，已成世代絕詠。春秋歌唱家秦青，一曲高歌，山谷和鳴，林木震盪迴響，白雲凝靜不動， 「響遏行雲」，佳話長留。賣唱女子韓娥，雍門清唱一曲，人去三日後，裊裊歌聲，依然在耳， 「餘音繞樑」，典故猶存。最難忘，俞伯牙一曲《高山流水》，志在高山，志在流水，鍾子期聽琴知心意，知音難逢。祈願華夏子孫景仰先人的智慧創造，成為禮樂文化的知音。
責任編輯﹕澤霖
