生命是一連串失落的考驗，失業、失婚、失去親人、失去健康。看似失去外在事物，其實是失去自我身、心、靈的某一部分。在復原的路上，承認失落，尋找意義；重整新自我，重建新關係，完成悲傷的任務，將不難發現，Less is more！
2004年間，我用了一年時間在服務的學校完成興建「悲傷療癒花園（簡稱癒花園）」(Grief Healing Garden) ，花園的理念是教育民眾，誠懇面對自己生命中各種失落事件，從與自然接觸中，學習自我照護之道；從社會互動、心靈諮商過程中，尋求人際或專業的協助；最終目的在能與悲傷共度，與憂愁和解，更疼惜自己；在生命中的和解花園出口，許下心願，重新出發。
然而儘管諸多因應失落的理論告訴我們，通過悲傷是一自然且必要的過程，但它卻是相當不容易的事，可以經由協助與陪伴過程而達成。事實上，當生命發生失落或死亡事件時，走過生命幽谷，往往是一條迂迴而孤獨的路。在我們的社會中，似乎並無一套適當的處理模式，從小到大，並沒有人教導我們如何面對如此人生大事，一旦面對死亡，無論是當事人或陪伴者，多半束手無策。
《生命河流》呈現了病床邊各種角色與人性的掙扎，呈現在我們的社會中，交雜著生死、人倫關係與文化規範的臨終畫面，告訴我們無論年齡多大，當送別父母時，我們「永遠是孩子」。能坦然面對死亡是不容易的事，除了文化規約使我們不擅長表達之外，每個人的需要不同，在「聽見靈魂的哭泣」、「給一個表達的機會」等文中，我們不難看見臨終當事人或陪伴者身心靈的各種需要。很多當事人停留在否認、討價還價的悲傷反應之中，無法前進。逃避面對的結果，將「讓一切來不及」矣！
助人服務者的出現是彌補臨終者家屬或陪伴者的不足，「奇蹟」一文巧妙地點出家屬若能和諧寧靜地陪伴到終點，將是最大的「奇蹟」。究竟要如何陪伴臨終者，無疑地，作者在諸多故事中給我們的示範就是應用同理心的技巧。同理心（empathy）與同情（sympathy）不同。同情意指對當事人的處境感到難過，會喪失陪伴者或諮商者的情緒能量，而同理心能給陪伴者或諮商者能量，來理解當事人的想法與感受，而不是難過。
最容易也是最難的同理心是傾聽，意指能與當事人站在同一平台上，正視其立場、聆聽其需要，並適當地表達出其想法，甚至滿足其需要。我們幾乎在每一篇短文、每一則生命故事中，看到作者貼近人心的同理能力，顯然作者用一枝溫柔的筆、一顆同理的心，蕙質蘭心地用不同的形式，關心了這個社會，也協助了一群面對死亡而束手無策的人，令人感佩。
這本書提供與悲傷相處、與失落和解、與死亡對話之道，也是一本助人者該讀的書！一本不談悲傷輔導或諮商理論卻處處是實踐理論的書！一本貼近人類心靈、深層呼喚的書！作者觀察情境、人性的細緻，悠然見於字裡行間；不僅指出死亡文化的困境、情緒處理的漠視、人際關懷的僵化模式等，並誠懇表達了專業服務工作者在工作與良知上的衝突，努力調整腳步，以取得平衡的心路歷程與作為。
看這本書時，讓我聯想起去年參加一個讀書會時讀的一本書《流浪者之歌》，也是一本與河流有關的書。書中有一個擺渡者的角色，總是默默協助人們穿梭兩岸或渡河，數十年如一日，閱歷無數生命。《生命河流》的作者一如擺渡者，協助臨終者穿越生死門，協助家屬與失落悲傷共處。與失落共處必然經驗到悲傷之苦，痛苦的盡頭經常是河流沉澱之後的清澈，濾過砂石之後的淨水，生命風暴之後的平靜。
在生命河流的流動中，且讓我們擔起擺渡者的角色，與同船共渡者一起流到生命的盡頭吧！◇
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