中國古人就有吾與我之不同用法。「吾」竟然可以忘掉「我」，沒有了我。這個「我」與「吾」之不同，《莊子》一書有多處點明：「吾思夫使我至此極者而弗得也。」（引同上書，126頁）；「鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處，吾得鬥升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之市。」（引同上書470頁）。
這一「吾」一「我」，同在一句子中出現，可見吾與我是不同的：吾，代表本尊、本體、本心。不對外開放，是封閉式的；而我，是對外發言人，他與外界是有對有像的。
在《論語》、《孟子》、《老子》及《莊子》等書此類說法比比皆是，在此僅舉幾例。現代人不知「吾」與「我」之不同意表，通稱自己為「我」。這個我就只剩下有對、有相、有外在的那個「我」，而無中國古人講的內在的、獨立的、無對的「吾」。這個「我」當然只有「我思，故我在」的形式意義。
實際上吾的在，是在其自己，是不須吾一定要執相而思才在的。譬如我有許多工作纏身，頭腦亂得一團糟，此時他人又拿一個問題來問我，我說，「你不要問我了，讓我靜一靜吧，我現在什麼都不想說，什麼都不想思。」這個不說，不思的「我」，就是古人無對的、內在的「吾」。
又如吾人身體可能由於健康或工作壓力問題，有一種說不出的痛苦，這種自身無法表達給他人的感受，就是吾自身的情感。他人可能也有類似的感受而以其經驗猜度我的痛苦，但這畢竟是吾自身的事，吾都無法說，他人又如何度呢？這種在其自己的情感，是「吾」（自身的感受），你能猜度的是「我」。
「吾」是「在其自己」，無外在條件，不講有對；「我」則有對，與外在條件聯繫而說。「吾」是一個封閉體，代表其自身極其心性。而「我」則是個開放體，由「我」來對外發言。用現代漢語來翻譯，這個吾，只能解釋為「本人」、「本尊」、「本心」、「我自己」。
古人講悟道，說人在無思無慾的狀態下，無所聞，無所相，無所牽掛，連我也忘掉了，最終突然頓悟得道。那得道的不是「我」（我已被忘掉了）而是誰呢？這個得道者不就是這個「吾」嗎？古人講悟道，是有一個「吾」在才能成立的。
在我們人生中，常常遇到一些無法解決的難題，吾人常採取的辦法就是不去思欲。即吾逃避所有的問題，不去思想牠，不去作為牠，如此一來，吾，情志安寧，心身有一種說不出的輕鬆喜悅。此時，我不思，吾既在了。這種無憂無慮，祥和自在的幸福，是吾無法對他人形容而說的，其在其自己，這就是「吾」；即使吾有時亦有思，但這個思也是自我作意，其思是內在的，不涉及外在的表像，一切在其自己，這就是古人的「吾」。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
