下面舉一個例子：
一本雜誌上有篇文章，說有一名急救室醫生（好像在歐洲某國）由於工作之便經常聽到被搶救過來的生命垂危者講自己在彌留之際曾離開軀體到了某個地方；見到了去世親人；有的飄上了屋頂，看到醫生在搶救自己的軀體……，然後便醒了過來……鑒於此，醫生便設計了一個實驗來證明靈魂。
實驗是這樣的，在急救室靠近天花板的位置放一塊木板之類的東西，板上放小物件，但從板下看不到小物件，這樣如被搶救者之靈魂飄上屋頂便能看到板上物件。醫生實驗了100多例，結果有7個人被救活後準確說出了板上物件。
問題是這個實驗能證明什麼，至多只能證明那7個人有靈魂，那麼是證明了那7個人上了天堂呢？還是證明其他人下了地獄？是證明這7個人有靈魂呢？還是證明他人沒有靈魂？是證明那七個靈魂離開軀體時是醒著呢？還是其他靈魂一直在睡覺呢？……
也就是說以科學方法——觀察、實驗，來研究永遠有二分。以觀察、實驗來分析永遠不可能證明人都有靈魂。靈魂不可能即獨立於意識又是意識主體本身，也就是說意識（靈魂）不可能是意識（靈魂）的物件又是意識（靈魂）本身，靈魂顯然是指我們的意識或意識的來源，研究靈魂就等於把靈魂作為意識的物件，等於把意識（靈魂）置於意識之外，那麼誰來研究就得先假定自己在自己之外，只能得到虛幻。也不可能研究他人的意識、靈魂，研究的目的是發現、得到共同、不變的東西。不變、共同的東西要由觀察者、實驗者的意識（靈魂）來認同，認同的只能是與研究者的意識（靈魂）相同的東西，永遠不可能認同與自己不同。也就是意識不到意識接觸不到的，獨立於意識的虛幻。
人有靈魂根本就不用證明，靈魂就是意識的來源，誰能證明自己能意識得到沒有自己意識的情形呢？也就是說，誰也不可能先假定一個非人格化的世界，再從中自然非人格化的產生人。自己不能意識到自己不存在，那麼怎麼能假設意識不存在的情況下產生意識呢？其實不是人有靈魂，而是我們（靈魂）擁有這個時空場內的軀體。人不可能是沒有靈魂的行屍走肉，生命也不可能是毫無意義的毫無倫理道德的盲目自然進化的玩物。
顯然靈魂這個詞很糟糕，當用這個詞的時候，比如說「我的靈魂……」好像是說靈魂不是我自己一樣。這篇文章中是暫時用靈魂這個詞，「絕對真理」這個詞沒有問題，而且很容易認為靈魂是精神性的而軀體是物質性的。笛卡兒（Rene Descartes, 1596-1650），創立了身心二元論，說人可分成兩個實體，一個是精神、靈魂——非物質實體，另一個是軀體——物質實體，它們在人體內，或者說在意識中，相互作用。試想沒有真空，那麼精神、物質不可能被分成不同的實體，精神物質不可能被分開，不可能共存兩個不同本質的實體；試想如果有真空，似乎可以把精神物質分成精神與物質兩個不同本質的實體，但二者卻因為有真空隔開而無論如何也無法相互作用。精神與物質分開後等於把精神與物質分別置於真空中，等於被真空包裹起來，那麼精神與物質當然都要變成虛幻，被吞沒。
精神物質不可分，精神與物質只能一性。精神與物質的二分的物質必是虛幻，這也是造成物質非物質化的原因。
秦勒斯全新的問題是關於事物的本質的。事物是由什麼構成的呢？或者，哪種「物質」構成了萬事萬物？
秦勒斯對事物構成的分析正確與否並不重要，重要的是他提出了世界的本質是什麼這樣的一個問題。……從他的起點開始，其他後繼的哲學家們將提出他們的解釋，但面對的總是他提出的問題。（摘自《西方哲學史》第7-8頁，[美]撒莫爾•伊諾克•斯通普夫，詹姆斯•菲澤/著，丁三東等/譯，中華書局2005.1）。@＊ （待續）
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