清代紀曉嵐《閱微草堂筆記》中有這麼一段故事：
據穎州貢生吳躍鳴說，他家鄉有位宿儒林老先生，品格端莊，為人正直。林先生曾借住在一所神廟裡讀書。這座廟宇宏偉寬敞，借住在這裡的讀書人很多。由於林先生性情孤僻，和這些同住的讀書人很少來往。
有一天他到了半夜還睡不著，便獨自在月下散步。忽然有位客人走來，向他問候。林先生正感寂寞，見來人舉止風雅，便請客人到屋裡坐。略備茶茗，他與客人閒聊起來。那客人論理有致，語言不俗。兩人你言我語，十分投機。言談之間，偶然涉及因果報應之事。林先生說：「古來聖賢做好事，絕不是事先預期要得到好報才去做的。若是為了要得好報才去做好事，雖說也合乎天理人情，但其心理上卻存有慾望，便沒多大價值。所以佛家主張福田之說，是君子所不屑的。」
客人說：「先生這一番話是片面的論調。若是用這種觀點來約束自己，未嘗不可。若是用它來約束別人，那就不可以了。如果用它來要求有相當修養的君子，或者能有些效果。如果用它來治國安民，那就絕對行不通了。
聖人設立教化，目的在於教人為善而已。對那些不能自覺為善的人，要加以勸誘引導，幫助他們去行善。對那些不願意為善的人，就要鼓勵鞭策他們去為善。於是刑賞的制度就產生了。對於那些能夠做到為了獎賞而行善的人，聖人只讚揚他們樂於為善的一面，必不會去責備他們是為了得賞才為善。對於那些能因為畏懼刑罰而遵紀守法的人，聖人也只讚賞他們能遵紀守法的一面，必不會去責備他們因害怕刑罰才守法。
如果在刑賞的制約之下，使人們都能順從天理，樂於向善，而又責備他們是貪賞懼罰，是出於私心人欲。這麼一來，不接受刑賞的激勵勸誘固然不好，接受刑賞的激勵勸誘也不好，這就使人們不知該如何才對。況且既然把貪賞懼罰說成是私心人欲，而又用刑賞去激勵勸誘人們向善。那麼人們不禁要問，聖人是不是想用刑賞來誘導人的私心慾念呀？你認為有這個道理嗎？
在現實社會中，具有超卓智慧，出類拔萃的人畢竟還是少數。平平庸庸、碌碌無為的人則是大多數。所以聖人設立刑罰獎賞制度，主要是著眼於對中等以下的人們的教育。儒家的教義與佛家的教義雖然在宗旨上有很大的區別，但在教人為善這一點上卻是一致的。
先生根據董（仲舒）夫子『正其誼不謀其利，明其道不計其功』的理論，來駁斥佛家的因果論，豈不是連同聖人的刑賞制度也一齊駁斥了嗎？先生只看見那些僧侶們勸人佈施，說這樣就是行善，可以得福；只看到愚民們持齋燒香拜佛，說這是行善，也可以得福。不這麼辦，就是不行善，就會受報應。據此你就認定佛家的因果論是在蠱惑群眾。殊不知佛家所謂善惡的定義與儒家大致相同。佛家所謂的因果報應也與儒家所謂『積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃』的觀念，並沒有差別。」
林先生對這位客人的一番宏論不以為然。他想進一步再闡述自己的觀點，更深入地辯論一回。不覺東方泛白天將亮了，客人便起身告辭。林老先生餘興未盡，執意挽留。那位客人忽然殭立不動，仔細一看竟然是此廟裡一尊泥塑的判官像。
林先生嚇了一跳，心生愧疚。他仔細想想，覺得判官之言甚是！（據清代紀曉嵐《閱微草堂筆記》）@
責任編輯：魏春雨
