【大纪元10月30日讯】大纪元记者徐竹思康州报道/十月二十七曰，耶鲁大学东亚系特邀原中国社会科学院副院长赵复三以“中国传统文化对美的追求”为题探讨了人类社会文明衰亡的原因、中华传统文化中对美的追求及中西传统文化的比较等问题。
* 中华传统文化是对真与善的美好追求
赵先生分析了中华传统文化包括道家和儒家对美的认识即是对“真”与“善”的追求。
他谈到，孔子答子夏问《诗经-卫风》名句“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”时，没有评论美女，而仅就“素以为绚兮”答“绘事后素”(先要有洁白的丝幅，然后才能画出缤纷的画)。子夏曰：“礼后乎？”，由此悟到：社会的体制是次要的，首要的是培养人。《卫风》这首小诗告诉人：令人美的是内在品质，而非“巧笑”、“美目”这些外貌；美与善是统一的。求“真”则是人对宇宙一切存在(包括自身)的反思，即宇宙论的本体论。孔子与子夏的对话实际是把人生、道德和宇宙本体结合起来，把道德论和本体论结合起来。
赵先生提到《道德经》对流行的各种社会观念提出质疑：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”这里老子并不是否定“五色”、“五音”，而是以道的“自然无为”来看美，讲了“善”与“真”：“上善若水”；道是“真”，“淡无味。视不足见，听不足闻，用不足既。”。赵先生借机指出现代人一些观念虽合潮流但非定符合美的标准。
赵先生请听众欣赏一些古词古画，说明中国的诗、文、乐、画都追求表现“意境”：意在言外、形以传神、缘情以求道。由艺术延伸到人也是一样，人是求“义”还是牟“利”；言行举止不应在于衣着，甚至不在于其教育程度，而在于其是否能在社会生活中不随波逐流而独立思考；有超越功利的美的意识则为“雅”﹐否则为“俗”。
* 中西传统文化心灵与艺术相通
赵先生说，古今中外人类的心灵是相通的，因此艺术也是相通的。如果中国画是引导观众从现实中出来，发人深省；西方艺术则是从古希腊起就树立起了现实主义的传统，其手法包括人体解剖比例、立体几何透视、人物性格化都是为引导观众进入现实，通过对真实生活的表现探索人的心灵。
西方艺术手法在表现人生上有局限，赵先生举例著名雕刻家、思想家罗丹终其一生未能完成其“地狱之门”的雕刻作品，他做了186个小雕像表现人在入地狱之门前将如但丁所说“放弃你所有的希望”，然而人生难道只有186个希望吗？罗丹无法解决这个问题。人没有了希望便是沉沦在地狱之中，这是现实世界的最真实写照。
那么罗丹的雕塑“沉思者”为什么可以成为艺术的杰作？赵先生认为，正是因为它把人与自己的生活、自己的生命拉开了距离。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。它使人不仅对世界沉思，而且对自己的生命在内心反思，所谓“灵魂的净化”，这是艺术的意义。
* 道德人性的丧失导致民族衰亡
赵先生提到，历史上希伯来、巴比伦、罗马等古老文明大国在衰亡之际都处于经济贸易发达阶段，然而那时的社会内部却失去了自我意识亦即社会良心，失去了自我批判的能力，不能再继续提高自己，人们都过着麻木不仁的生活。
纵观二十世纪中国历史及现状，赵先生看到中国社会正重演上述现象。因中共一直在社会关系上宣扬“斗争”，制造人与人的对立和仇恨；在社会伦理上，否定任何道德规范，灌输“欲达目的，不择手段”的行为准则；在对人的根本看法上，以“无产阶级的阶级性”代替人性，将忠于党的主席作为全中国人民最高道德，而到江泽民这一代更变本加厉。人们为了活着，不得不麻木自己的良心，只有对自己的私利盘算，自私的思想感情使得社会土壤沙漠化。孔子曰“民无信不立”。人与人之间没有了互相信任，社会只有靠虚伪和暴力维持。这或许可以解释：为什么现今的中国社会表面上是歌舞升平，而下面掩盖的是坏人当道、罪恶横行。
* 人性的觉醒是社会复兴的希望
赵先生说﹐在政治和经济的作用被无限夸大的时代，人生命的意义要从根本上去寻求。衡量人最重要应看他做什么样的人，古人把修德看做人生最重要的事。人性的觉醒、寻求“真”、追求“善”、懂得“美”不仅是中国的需要，也是今日世界的需要。
赵先生说﹕今日中国青年﹐最重要的不仅是学习谋生的技能，而根本在于重新树立做人的意义和标准；在充满虚伪的现实之中，有寻求“真”的愿望；在为寻求做人意义而追求“善”时，懂得人生的价值不是为个人利益；在追求快乐时，懂得“美”不是为满足肉体欲望，这是人性的起点。
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