如果经验是心理中的基本观念，并且如果一个人可以区分感觉资料与知觉信念，那么李德的结论将是不可动摇的。这样，一门研究因果关系的实验性科学就可能得到发展以用来研究感觉印象的形成——但这门学科却无法与知觉信念的研究相联系。有关刺激或我们对刺激的心理反应的实验研究至多只能是我们理解知觉信念的外缘。但是，如果经验不是被局限在心理之中，情况又会怎样？如果知觉信念独立于感觉印象（当一个人没有意识到自己的信念或意识的来源时），情况又会怎样呢？伊拉斯马斯•达尔文、年轻的柯勒律治还有雪莱都在思考对李德的框架作出这样的改变。正是为了回应这种唯物主义的潜在心理学潮流，李德和康得之后的下一代官方哲学家感到不得不宣称这二位元理论家所说的情况是不可能的。部分地因为李德和康得之后的这些理论成为了1815年至1848年期间整个欧洲的讲坛上以及专业职位中的既定的学说，我将其称为经典形而上学（traditional metaphysics）。（同上书第28~29页）
的确，康得和李德可能是仅有的两位坚持认为不可能揭示物质与心理之间的关系的思想家。（同上书第30页）
另一方面，“正是为了回应这种唯物主义的潜在心理学潮流”，必须使感觉与知觉能够相互作用，这样就得以使实验性的基于因果关系的对灵魂之研究成为可能，但实验的结果又需要观察、感觉来得到认可，而观察、感觉到的又只能是有形的、可触及的所谓心物二分之物的“硬邦邦”的物质感觉。选择的结果只能是剥除了精神的物质性的，这样实证的结果也就是物证的结果，必然彻底消灭灵魂，消灭精神，也就消灭了人，反过来看也就消灭了物质。
自福柯提出了“人消亡了”这一惊世骇俗的观念以来，它引起的争论与恐慌甚至超过了上一世纪的尼采。尼采宣布“上帝死了”，那无异是说“人还活着”，并且人要靠自己，靠自己成为“强力的人”才可自立于天地间。如果福柯是在宣布“人亦死了”，人类当如何在天地间存在？（摘自《人道主义与反人道主义》之译者前言第2-3页，[英]凯蒂•索珀/着，廖申白 杨清荣/译，华夏出版社，1999.1）
现代心理学基本上建基于“无意识”，这种无意识绝不是心灵（意识）之无执之无住，而是什么也没有的真空、白板（绝对空间），也就是说现代心理学的基本假设竟然是荒唐的用有意识去研究无意识，研究什么也没有的真空中是怎么产生各种意识的。
有一则笑话说有科学家研究跳蚤，摇一下铃，跳蚤蹦一下；麻醉跳蚤一条腿后再一摇铃，又蹦了一下；再麻醉一条腿后再摇铃，跳蚤不蹦了。由此科学家得出结论：跳蚤是用腿听声音的。
先把心灵预设为一块“白板”，然后用理论假设的框架就可以毫不困难的得出理论假设的结果，原理很简单，什么也没有的“白板”当然不会对实验产生任何作用，观察到的只能是“画”在“白板”（绝对空间）上的假设的理论框架。
顺便说一下，如果自然主义学问是要以没有生命的无意识自然的自己本来的样子来理解自然，那么无灵魂的人一死了不就达到客观自然真理了吗？看来生命、意识在自然主义来说简直是多余的累赘，简直是令自然主义无意识咬牙不够还要撞墙的家伙。@＊ （待续）
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