【原文】
子溫而厲，威而不猛，恭而安。(《論語·述而第三十八》)
【語譯】
孔子溫和而嚴肅，威嚴而不剛猛，謙恭而安適。
【研析】
這是孔子的學生對孔子的讚揚。孔子認為儘管人有七情六慾，但是他主張人所有的情感與欲求，都必須合乎「中和」的原則。「過」與「不及」等都同樣是不可取的。孔子透過生活實踐以身作則，可以說是符合中庸原則的。
【延伸思考】
1、要如何才能做到「溫而厲」？
2、每個人都有不同的個性，請說說你的個性如何？要如何修正才不會「過」與「不及」？（如太直率的人要警惕自己不要心直口快而傷害到別人。）
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【相關數據】
「文質彬彬，然後君子」
一天，孔子在家閒坐的時候，對他的兒子孔鯉感歎的說：「君子是不可以不學習的，與人會面不可以不修飾，不修飾儀容就會顯的不整潔，儀容不整潔就顯的對人不尊重，對人不尊重等於失禮，失禮就不能自立於世。那些站在遠處就顯的光彩照人的，是修飾的有整潔儀容的人；與人接近而讓人心中洞明的，是擁有淵博學問的人。」
孔鯉聽完以後，問道：「那麼父親的意思是說君子一定要善於修飾自己了。可是您不是經常教導我說君子只要保持本質就可以了，不需要講究文采嗎？」
孔子說：「鯉啊，你還沒有理解我的意思。文采如同本質一樣重要，文質彬彬才能成為一個君子。如果一個人過於質樸，他就會顯的粗野，流於粗俗。但是也不能太講究文采。如果一個人太富於文采，文采多於質樸的話，他就會流於虛偽、浮誇。花言巧語，偽裝和善，這種人是很少有什麼仁德的。只有質樸和文采配合恰當，這才是個君子啊。
君子是儒家理想的人格模式和人格典範，是普通人行為的標準和榜樣。但成為君子不是一件容易的事情，需要的是對文和質的關係不偏不倚的把握。「文質彬彬，然後君子」也是儒家中庸之道的一種表現，儒家講「過猶不及」，太過於修飾和太質樸都不能算是君子，只有文與質恰當的調和，才能達到君子的境界。
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