在集权（甚或极权）式的政治环境里，在以资产累聚为目的的经济形态内，以及在那些视世界为物质实体的准科学思考活动中，人们在历史上并且在现时的自身身上，经历着许多耽溺于“私我”的状态。当人们觉悟到一己的“精神性”，便有望逐步克服这些由“我私”所造成的生命底阻碍。
建造，从来不是一种私我的活动。即便是一幢私人住家，它和山川日月、邻人友朋、以至于久远的过往和未来，都有着深刻的本质联系。透过意识中象征与现实交织的方式，在许多中国传统的宅院、林园以及村镇、城市的规划配置中，都能体现出这种一己在时空中不断推扩、一己即万化流行的坚定意念；这完全符合了人的精神性本质。
人们对于自身的狭隘限制，唯有赖于自身的觉悟才得以辨明。 （汪文琦译写自一份李承宽于一九五八年的讲稿）
阮庆岳：念天地悠悠
人类生命的存有必然短暂，肉体至终的败坏无存，大约无人能避免；然而，我们却记得许多与我们时空迥异的人。这些人所以会被记得，是他们以个体的精神性，与宇宙生命本质与意义的一体连贯，让我们能超越时空，与他们絮语对话。人的单一肉身虽然短暂，但精神的群体长河，却亘古漫流、源源不绝；而且人存在的价值，所以能异于天地万物，也就在此。
建筑，无论规模大小，也有其物质面向的存有，与终将败坏的有限性，就如同人体的肉身一样。但是，如果建筑能超越一己的实体物质性限制，让自身也具有可随时空蔓延、连贯，并与他者对话的精神性能力，那么建筑体的价值性，可能就不是实证价值体系所能限制的了。
这种建筑的精神性特质，其实与其他人类的艺术创作一般，一直以着实体性与精神性，双面的方式同时存在我们的生命里，不断的与我们作着双重的对话。也就是说，我们通常是需要透过艺术的某种实体传达性，譬如文字之于文学、乐器之于音乐、纸笔之于绘画等，来进入艺术的非实体性，而且往往这样的非实体性，才是艺术得以流传的真正凭借。一个建筑人、一幢小建筑，相对于浩浩天地，自然是微不足道的；然而，作为一个单体创作人，或是单一孤立的建筑物，这种命定的卑微却不是必然的，也有其可破解处。建筑物与创作人，在物质面上的短暂与有限，虽然有其必然的局限性，然而就因为精神性的同时存在，使每个单一作品与创作人，都有可能因为这样与精神完整体的连合，而让自我与单一也得到了永恒的不朽性。
人与宇宙借着建筑，达成二者合一的例子，在东西方譬如中国的园林空间、帕拉底欧的住宅，都可以见到例证。或者就拿唐诗人陈子昂的名句：“念天地之悠悠，独怆然而涕下”来看，一般都将之解读为：单一如蜉蝣般的短暂生命体，面对浩浩无尽的天地宇宙时，难免会因自我的渺小与微不足道而感伤落泪；但是我们同样也可以认为，陈子昂其实是体认到个体与宇宙天地的联系，并不在实质身边的人与物，而更在于那虽显得飘渺、却又无所不在的悠悠浑然主体，他因这样的感知而感动泪下。这泪可能是喜悦的泪，而非哀伤的泪！
现实的拘绊无止尽，个体的局限性无时不有，创作者的救赎，可能是在于如何能乘着这样的现实之舟，将自己划渡入那无尽的精神河海，与时空永恒共存吧！
建筑师简介
李承宽1914年出生于浙江吴兴，二岁半开始接受传统私塾教育、习书法。八岁时随父母迁居上海。1930年前往德国柏林，翌年入学建筑系。1935至36年受业于波尔齐希，眼界为之大开。1937年毕业，随即进入夏隆工作室。1941年起与夏隆及黑林于柏林以“中华艺工联盟”之名成立研究小组，对中国传统建筑、都市，以及政经结构进行深入研究；及至1943年避难边境，仍继续不辍。1947年重回柏林，仍入夏隆工作室，与夏隆开始尝试将战时的中国研究实践于其建筑创作中。1953年起独立执业于柏林与司徒加特两地。
1985年于司徒加特举办“建筑作为哲学”个展，随后回台长期任教，先后讲学于东海、中原、朝阳等院校。一生专注于“住家”研究，百余件作品亦以住宅为大宗，如独栋／连栋住宅、高层公寓、住宅区规划等等。
晚年论述不辍，著作《新建筑之意义》(1993)、《新建筑之演进》(1996)以及《新建筑与大众文化》（未出版）。 1997年再度迁居柏林，2003年于寓所安然辞世。@
摘自 《建筑师的关键字》 田园城市出版社 题供
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