藝術史上象徵的實例
試著閱讀一下藝術史，我們就像經歷一次最美好的象徵世界的愉快旅行(註23)。這是一部既豐富又廣闊的字典。往更深處說，它能使我們完全感覺得到，我們這個世界，是上帝所創造，整個都在象徵他。你如果相信神，你會覺得我們活在神的包圍中。不信呢？這個象徵又如何象徾呢？你可能就是百思不得其解的黑漆一團了。
一個普通人具有理智的，不能沒有反省，他很自然的將會歸於神(秘)，而終於一個「終極象徵」。如果一個遵從經驗、著手實驗的科學家，他對這個世界象徵什麼，縱使不注意，他下意識或不覺會說出，有一個象徵的極致。人只承認純具體，最明顯不過的，其實你已經在無意中說明，你承認有超具體與超感覺，因為這個承認，不是來自感覺、經驗，而是超覺的，表徵所落實的，不是具體，而是超越，提升到無形像無聲響。
我們在象徵極豐盛的藝術史中，簡要的分析一些作品：
教堂的壁畫
十二世紀的一幅畫：創世紀，上帝(天主)作為在創造宇宙和救世主的一幅名畫，象徵畫中主角是萬能和至上神。這種畫很多是以各色碎石鑲嵌而成。以歐洲中古世紀為多，另有繪畫和浮雕。大都是在天主教的教堂中出現。教徒們進入教堂中, 首先迎面看到教堂的高牆部分。內容大多是創造宇宙的畫面，我們且舉出約西元1123年的達悟Tahull聖克萊夢特教堂的壁畫《耶穌像》為例：耶穌坐在一個崇高而華美的寶座上。右手祝福世界，左手拿著福音書，我們看到的文字是「我是宇宙之光」，這幅畫像象徵天主的三位一體，是教會的基礎及中心思想。光環中顯出十字架，其下有希臘字A與W，意為「開始、終結」（啟示錄1.8，21.6，22.13）。這些象徵，表達了耶穌為首領的意思，也涉及並突出耶穌是救贖世界的人。
另有聖特樂斐羅瑪教堂中，在雅蕾斯地方（12世紀）有圖。聖堂的主宴大門上，也有創世像出現：正面型。紀念羅馬凱旋門，象徵著被釘十字架的耶穌勝過罪惡與死亡的勝利紀念。在創世像的兩旁，出現了四福音聖徒的象徵：馬可由雄獅象徵，馬太由天使(原該是人)作象徵;，約翰則以老鷹象徵，路加由牛來象徵。這四象徵是取自厄則吉爾先知的天目所見。在教會藝術史，或作品上，一直廣為流傳。舊約整個都是為新約作象徵。其來有自，並非向壁虛構。
繪畫作品
耶穌基督被釘死在十字架，一般稱為苦像，有很多繪畫、雕塑的作品。我們以格呂內瓦德（M.Grunewald，1475-1528）的作品有圖，來說明象徵。事實上，這樣的表現無法與象徵分開，看作品時，直覺被其象徵吸引。格呂內瓦德這幅畫，完成於1515年。這一作品，我們注意施洗者約翰的面容，他用手指，指著被釘在十字架上的耶穌基督(Christos是國王的意義)，另一隻左手緊握舊約全書。舊約的重心是象徵：耶穌以天主而人的身份降生，成為救世者、贖世者（一般只知耶穌是救世者，而不知他是贖世者），新約也被稱為福音，福音的施洗者約翰講述基督時說：「看，天主的羔羊，除免世人的罪」(註24)，羔羊在施洗者約翰的腳邊，臨近一個十字架和一隻聖杯，給彌賽亞作象徵，彌賽亞是「痛苦之人」(請看斯人，滿滿著痛苦)。這種指定，在舊約早已由先知指出了，指出的方式，是透過勒肋味禮儀贖罰的奉獻。
杜勒（A. Durero，1471-1528）的作品：「彌格大天使攻擊毒龍之戰」見圖。整個一部舊約，都在象徵彌賽亞，救贖者，新約最後一書啟示錄乃預言之書。在不信教者來看，乃是精彩神怪故事，但也完滿了正義真理：正勝邪亡。啟示錄是基督宗教最後的一部經書，也是最富有象徵內容的書，也是末世學，對於世界終了，雖然是以象徵方式寫出，但是其所發生的各種事實，篤定寫出，毫無遲疑；並且針針見血，就象徵主義來說，實是光華四溢。在組織上，更是天衣無縫，渾然一氣，一個完整印璽的密封，出現杜勒圖片上，象徵成了經典，而且完全符合啟示錄所呈現的典型，也成為後世的傳統。
基督教的藝術傳統，無論文字、或圖畫，發掘了啟示錄豐富的象徵。杜勒這件作品，十分適切的構成了攻擊怪龍的版畫系列。啟示錄上這樣說：天上發生了戰爭，彌撒亞和他的天使，一同與那隻龍交戰，他們攻打了大龍和牠的嘍囉，最後龍和牠的狗黨失敗了，天上已經沒有牠居留的地方。
杜勒的創作並不止於此，他不止製作有關天上神與魔的交戰的象徵版畫，同時他也顧及到人類的現實情況，與宇宙方面有關的戰鬥關係。使用聖保祿的說法，不只是「血和肉的戰鬥，而是反對率領者、掌權者，反對這個世界的黑暗統治者，反對在天界中的牛鬼蛇神」。然而出現在畫面下方的一般人民，沒有理會到上方高處的恐怖戰爭：居民們在自己的家中，在自已的船上，還覺得海灘安全無虞，平平安安的睡他們的大頭覺。背叛耶穌的伯鐸就是這種狀況，他自恃己力，不理會上方的情形，「耶穌對他說：西滿、西滿，魔求得了許可，要篩他們像篩麥子一樣」(路二二31)。
杜勒另有巴比倫大淫婦，四匹馬等圖片象徵…
音樂作品「賦格曲」
名音樂家巴哈，近代做彌賽亞合唱曲最早的一人，他是最早音樂歌曲上唱出象徵的人，他的遁走曲「要愛你的上主」，我們在此引用作為音樂上象徵的一個實例（注25），愛上帝的誡命，巴哈以遁走曲（或稱賦格曲）的方式，來象徵真主。步高佛對它作了一個注解說：「聖經關於神的那些節目太重要了，因為是有關於教義的緣故。巴哈對這一誡命的表達，常是用遁走曲或輪唱曲作象徵，無論是遁走曲或輪唱曲，顯然都是由音組成的最嚴格的形式」（注26）。
對第一誡的語言，是以吹小洋號來解釋，奏的是合唱。這些都是十誡，重新涉及十誡本身，小號的旋律是取自愈來愈強的輪唱曲，從低音開始，以一個特殊的為人所知形開始。步高佛加上了幾句話：「一切的價值都出現為重複的，有這十條誡命，就足夠做為全部歌詞的基礎了。在這樣的情形下，實際上，人生的基礎也就完成了」（註27）。小洋號，接連下來，巴哈便完成了象徵天主的崇高，並且在很多機會，也成了天主自己的聲音。合唱的旋律發出了十次吟咏，十條誡命也成了十個神祕寓言。在信仰的象徵中，表達基督宗教精神的實際，巴哈的歌和祈禱，在音樂歷史上，也就成為獨樹一枝，無人能比了。
與神接近
西方的藝術傳統，不管你承認或不承認，事實上，與神是非常緊密的，和宗教的象徵說發生著關係。不是基督教而傳佈開的還有希臘的奧林匹克神話。基督教建立以後，承襲猶太教並改善而擴大，並且也接受了希臘的藝術。其內容的豐富與崇高，到了近代，藝術家極力擺脫宗教的氣氛，然而實際上宗教藝術精神，一直在新鮮的活耀著。
有眼人不能避而不見，寫作人誰能硬不理會–深札心中、意識中的宗教性？這是仍活躍在下意識的事實。普桑的風景畫以榮耀神（天主）為目的，真正藝術家，不能不走這條路。普桑傾全力在表達大自然的美，大自然的美乃是神的美的外向，而藉畫製作成人為美，讓我們見證自然它的豐富而慷慨的喜悅。
由於將這些作成象徵，未能見神妙而精神的完成，因而追求更高美或絕對美的心意是不會停止。然而如果放棄與基督藝術的親密關係，所預見的結果，西方一定會是在象徵藝術方面的文盲。在基督教有改革派以後，非宗教神職以外的平信徒，研讀新舊約人加多了，特別是說英語的國家，像彭洋(Bunyan)的著作「朝聖者」一書中充盈是比喻象徵。在新舊約的解釋上，以比喻以象徵作解，較前加多了很多，打破了過去的嚴整的邏輯和神學解釋，俗化了解經，成為自由。以自己為主，不再請求權威，當然，期間有不少新意，但也不免有礙於教義之處，彭洋將朝聖者的中心生活經驗，放進和使用象徵的語言，直到永光的大門為止（註28）。今天的人普遍能閱讀，能否看到這個象徵呢？
近代的象徵例子
西方的藝術傳統，不管你承認或不承認，事實上，與神是非常緊密的，和宗教的象徵說發生著關係。不是基督教而傳佈開的還有希臘的奧林匹克神話。基督教建立以後，承襲猶太教並改善而擴大，並且也接受了希臘的藝術。其內容的豐富與崇高，到了近代，藝術家極力擺脫宗教的氣氛，然而實際上宗教藝術精神，一直在新鮮的活耀著。
有眼人不能避而不見，寫作人誰能硬不理會–深札心中、意識中的宗教性，這是仍活躍在下意識的事實。普桑的風景畫以榮耀神（天主）為目的，真正藝術家，不能不走這條路。普桑傾全力在表達大自然的美，大自然的美乃是神的美的外向，而藉畫製作成人為美，讓我們見證自然它的豐富而慷慨的喜悅。
盧奧（Rouault）的象徵論：盧奧悲劇中的小丑，它在藝術哲學上是表現主藝的主張並倡導者，也就是象徵的表現主義者，對現代藝術上有著相當巨大的影響。在我們這個時代，他的倫理與精神悲劇的象徵的著作，風行一時，為象徵這個藝術園地，開拓了更大更深入的幅員。盧奧也是寫實派的理論家，他不隱善，但也不肯不揭發現代在精神和風俗習慣的惡，不以美的形式來美化現代。在他油畫中婦女們，都是一些古怪的，沒有多少真實性，在廣漠享樂污泥骯髒的享樂的黑死病與腥臭的水中，帶著唯一的幻想在漂浮著；而藝術家給我們描畫的法官，只是無法無天的一個社會的木偶人，是盧奧一群小丑嗎？啊！他們統統是實實在在這樣的，一群魑魅魍魎，他們不能笑也不能使人笑，只能哭。對盧奧來說，我們的世界是醜陋的，是一個在其中只有小丑哭的世界。盧奧是誠實人，自畫像以醜像出現，痛哭世界的敗壞。
另有雷捷（E.Leger1881-1955）的著作（註29）「機械文明」一書，在20世紀的藝術家中，雷捷可以說是對工業革命的成果，十分激賞的一位。雷傑加入當時流行的立體主義，使用立體主義的方法完成他的機械象徵論。機械是人創造的，人-機器這個二合一，成了辯証的(dialectic)組合。
某種方式下，我們也稱機械是一種受造物(creative)，這個由人所創造出來的受造物–機械–翻過來也創造人的新世界，改變世界的條件，也改變了人的生活與思想和行為。當然這並不是機械所作，而是人使用它，但導致一些對機械對或不對的認知。
雷傑的作品，至少還沒有將婦女、植物、彩雲一起也機械化。他將工人分解形式，弄成與機械管路，結構在一起。在1926年，他構想並指導了一個芭蕾舞；命名為《機械的芭蕾舞》，他對芭蕾舞的詮釋，並不如同狄嘉正牌的舞娘們，而是機械舞女。
紀元前的象徵實例
象徵藝術的實例，不但中古時代有許多，在紀元前，亞歷山大里的猶太人斐龍，已舉有相當多的實例。他在許多著作中提出，他的反弗拉古、世界的永恆、特別說法、世界的創造、論十誡，都有象徵的詮解。我們引用有趣的一例。
斐龍創世紀的說解中，我們可以讀到：亞當，樂園內智慧與肉體的自由。夏娃，感覺或感覺的能力。蛇，淫樂和誘惑，亞當陷入牠的圈套。加音，象徵罪惡。樂園中的四條河，象徵四樞德。結約之櫃，是智力世界的象徵。三位古聖祖，象徵從三個方式中，解開罪過，而使靈魂回向於上帝。雅各象徵苦行主義，努力、工作與自制。亞巴郎象徵知識與教育。衣撒各，符合自然的生活。割禮是放棄逸樂，以便再投入上帝的懷抱，適應自己生活程序。
斐龍不但有能力將摩西和合於哲學，而且還能夠在摩西中找到希臘重要哲學；這是說，也能使哲學成為象徵的。上帝創造人，人產生哲學，這不也是上帝存在的象徵嗎？
注釋：
註23：研究這個重要題目要從師瓦利（美）和亞蘭蓋博朗Jean Chevalier，Alain Gheerbrant的象徵辭典開始，海德格出版，巴塞隆納，1986年。在論象徵方面，到今天它仍是最好的經典。
註24：拉丁文，出現的在約翰的右邊上面而底下的一段：「他該增長，我要減少」（洛.3.30）
註25：在這短短的陳述中，我們是追隨了步高佛的分析，步氏的分析是卓越的文章：在巴洛克音樂中的比喻（象徵），瓦布爾格與谷爾道學院期刊三，1939—1940年。見郝思白著：藝術中的意義與真理（引用30－39頁）。
註26：同上註，14頁。
註27：同上註，15頁：在步高佛的歌詞和注解中，同樣的引用了生命記的原文32章46—47行，摩西給以色列的說話：「我今天告誡你們的一切言語，記在心中，也吩咐你們的子孫他們要遵行這法律上一切的話，因為這是為你們，不是空洞的話，而是關係你們的生命。」
註28：朝聖者的進步，作者彭洋，基督教育的全國基金會，瑪西沙出版，德拉瓦城，1968年，11頁。
註29：雷捷的體系，乃是機械化的文明。他設定的觀念，乃是一個宇宙的副本的觀念；宇宙機械化，觀念也是機械化。說是古典與新人文主義的文明，然而雷捷的錯誤不只是歷史價值的錯誤，而是在事實的真實性上，虛構一個夢想。雷捷沒有放棄他的神秘偽造，他這樣作的緣故，是希望開闢一個契機。參見查理亞爾剛，近代藝術，道萊斯出版，卷2，549頁。
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