“凡音由于人心，天之与人有以相通，如景之象形，响之应声。故为善者天报之以福，为恶者天与之以殃，其自然者也。”（《史记．乐书》）
凡是音乐都是由于人心有所感发而产生，而自然之天与人的心性又有可以相通之处，就如影子一定要像原来的形体，回响一定要和原来的声音相应合一样。所以行为善良的人，上天一定会给予福祥的报偿，行为邪恶的人，上天也一定会给予灾祸的惩罚，这是非常自然的事。
善有善报，这是天理。想要得到上天所赐福祉，那就要“为善”。当然这个“为善”，也许是善言，也许是善行，而最根本的是发自善心的一切所为。此善心，天地可鉴，那是人的先天本性。那么也就是说，如果能保持人最初的纯洁善良本性，那样就可以得到天祐福报。
人最初的本性，是善良、淡泊、宁静的。这体现了一个世间生命的最高心性。然而，当人心受到外物的刺激，就会心意浮动，因此产生了各种情感与欲望，那么心性的标准就不如最初了，如果对这种情感与欲望不加调和与节制，那么心性就会不断的下滑，越来离本性越远，并因此会“为恶”，就会受到惩罚；如不悔悟，再继续下去，那对于一个生命来讲，就是一件非常危险的事了。
所以说，对一个生命的最大善待，那就是保持生命的本性。而“礼乐”所起的作用，就在于通过调和制约的方式对生命进行养护，使生命不至于迷失堕落于情感欲望之中，从而使生命保持先天的本性。
为什么要制作“礼”？
“礼由人起。人生有欲，欲而不得则不能无忿，忿而无度量则争，争则乱。先王恶其乱，故制礼义以养人之欲，给人之求，使欲不穷于物，物不屈于欲，二者相待而长，是礼之所起也。故礼者养也。”（《史记．礼书》）
礼仪的制作本来就是起源于人为，因为人在生活中自然就有欲望，欲望得不到满足时不可能没有忿恨的心意，有了忿恨而没有节制时，往往会产生争夺的行为，有了争夺的行为，天下的事就会变得一团混乱。
古代的圣王不愿看到这种局面，所以就制定了节制欲望的礼，和体认本分的义。用以满足人们适当的欲望，供给人们合理的要求。
使人们的欲望不必以尽得所有之物然后才算是满足，使物的供应不必以完全合乎欲望的需求然后才算富足。欲望的需求和物资的供应，这两者在相对立的立场上能彼此调和。使物资得以持续不断的供应，使欲望得以长久的满足，这就是礼何以必须兴起的原因。所以，礼在这其中起着调节养护的作用。
由此看来，最好的音乐，应该是给人以祥和，使人心向善。最好的礼仪，应该是让人行为守礼适度，体现出做人做事的最高准则。如此礼乐教化施行，自然是人心和悦社会和谐。
今天，由于道德的沦丧，人心的放纵，许多人把“礼”当作一种束缚与迂腐，甚至说成是统治阶级维护政权的工具。而把“乐”当作纵情享乐的工具，已经完全看不到“礼乐”对人的善导，对生命的养护了。当然，这样的生命已离先天善良的本性甚远，当然也就看不到自己以及社会所面临的危险了。
古有“桑间濮上之音，亡国之音也”的典故(注一)。《论语》记载了孔子回答颜渊询问关于治理国家的问题时，曾说：“要舍弃郑国的音乐。”郑国音乐属于纵情的靡靡之音，在孔子看来，这种音乐是使男人沉迷于美色诱惑的声音，会败坏人的性情和爱好。
正如《史记．乐书》中说，听赏音乐，有吉有凶，这就是音乐关乎心性，而心性又关乎自然之天的道理。由此可见，乐曲毕竟是不可以随便兴作的。这样看来，我们选择听什么样的音乐，那是关系到为自己生命负责的问题了。
子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可见坚守圣贤之道的重要。
《史记．礼书》中也说：“人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；怠惰之为安，若者必危；情胜之为安，若者必灭。”
意思是说，人如果只是重视自身生命的苟全，而不知道名誉节操的重要，这样的人一定不能保全其性命；人如果只重视苟得之利，而不知道礼仪的价值，这样的人一定会蒙受灾害的；人如果一味的懈怠懒惰，不能以礼自持，反以为这是安逸舒适的享受，这样的人一定会遭遇艰难危险的；人如果过分的恣情任性，不顾礼仪规范，反以为这是放任自然的行为，这样的人终究会落到毁情灭性的地步。
如此说来，守礼又何尝不是对自己生命的守护啊！
面对现在种种社会乱象，深省慎思，如何爱惜生命？家国何以安？先贤之言可谓至矣。
注一：相传春秋时，卫灵公到晋国访问，途中夜宿于濮水之上，半夜听到琴声，就命令乐师师涓记下。到晋国，见晋平公，就使师涓弹奏，晋国乐官师旷听到，手按琴弦说：“此亡国之音，为纣王乐师师延所作，是一种靡靡之音。当武王伐纣时，师延向东逃逸，至濮水，自投江水而死，所以凡听到此乐者，国家必定衰败。”后以此比喻淫荡亡国之音。
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