【大纪元3月25日报导】薪传客家系列─宗族篇（中央社记者黄彦瑜新竹25日电）“家”有多大？新竹新埔上坊寮刘宅“双堂屋”，堪称客家宗族“生于斯、长于斯、祭于斯”典型范例，不仅建筑规模中巧妙蕴含文化传承元素，更绵延扩大了宗亲维系的同心圆。
电影“1895”取景地的新埔上坊寮刘宅“双堂屋”，被列为三级古迹。双堂屋是刘氏后代的家屋，正厅供有刘氏历代祖先牌位；屋前田园是宗族成员持有的土地，是子孙生存的凭借；屋后山坡则是来台祖以下祖先的坟墓。
交通大学客家文化学院助理教授罗烈师接受访谈时，即从古味十足的新埔上坊寮刘宅“双堂屋”切入，娓娓道出这种子孙环绕着宗祠居住的建筑环境，无形中不断强化与传承客家人对家的观念重视，更是形塑客家宗亲关系紧密的关键。
桃竹苗地区随处可见庞大的客家家族，诸如桃园新屋乡的叶五美、新竹县湖口乡的张六和、苗栗县公馆乡的傅氏清河堂宗族等，客家人重视宗族观念，从家族聚落分布不难推敲出其中端倪。
客家宗族力量特别显现在客家核心信仰枋寮义民庙，相较一般民间信仰祭典承办的炉主轮值是依神意筊杯决定，新埔枋寮义民庙的炉主虽是15大庄轮值，但各大庄炉主却固定由特定宗族担任。
在客家婚宴场合中，不同于都会区多数婚礼宴客以朋友为主轴的模式，客家庄婚礼更是宗亲间交流重要场所，“在新竹客家庄的婚礼宾客中，宗亲占了很大的比例。” 不只于此，罗烈师说，客家庄包括丧礼的进行很多也是靠着宗亲间相互帮忙，透过婚丧喜庆间的周期性劳动力交换与礼金交换，不断促成同姓与异姓间的联结与区隔，“在广漠的人群里，画出了亲疏人我的界线”。
如同心圆般，这股宗亲影响力也扩大到社会层面，甚至成为客家庄选举决定选票的关键之一；宗亲的影响甚至超越党派。
也由于重视家庭，客家先民透过祭祀祖先方式，形成维系客家宗族拥有浓厚凝聚力的重要机制，包括摆放祖先牌位的“公厅”、对外宣示宗族存在的“公号”，以及安放祖先遗骸、接受子孙每年一次清明挂纸（客家话扫墓）的“祖塔”，都是宗族仪式的制度化，透过这些仪式，让“个别家户结合为宗族”。
罗烈师说，当年，客家先民离乡背井只身来到台湾，有一种害怕成为“无主亡魂”的恐慌。透过一系列仪式让自己永不落入恐慌，更是基本客家体系持续运作的动力。
因此，对客家乡亲来说，当骨骸被放入祖塔，“合火”之后，名字被写在公厅的大牌之上，至此，他的骨骸与名字将永远与祖先同在，也同时成为祖先的一员，接受后代子孙共同的岁时祭祀。
透过这个仪式，无论是否留在故乡，亡者的名字与骨骸都要回到家乡，而子孙们每年都会回来公厅祭拜所有的祖先，到祖塔挂纸，并出钱维系家族事务的运作。
这是个人漫长生命最终定位的生命仪式，也促使后代子孙组成一个共同祭祀的团体，代代传承生生不息。换句话说，客家人不轻易“割火”，刘氏祖训规定迁居他乡者不得另立祖牌奉祀，双堂屋便成为凝聚整个宗族精神的所在。虽然如今子孙超过5000人，开枝散叶是无可避免的事实，但每年清明扫墓时，都有约1500名子孙回双堂屋后方的祖塔扫墓。
罗烈师表示，客家人很重视这种死后回到家乡与祖先一起晋入祖塔的过程，这是一种稳定的力量；身为客家人，这让他在做人处事上都有自己的定见，是一种“对未来的安定感”。
因此，他说，北台湾客家社区的家族与宗族现象，是地方社会的重要构成力量，藉由每年的岁时祭祀，宗族关系一次又一次地被强调，而在人与人关系逐渐疏离的现代社会，客家老祖宗的智慧值得参考。
