【專欄】王敬之:正邪之辨

王敬之

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【大紀元3月17日訊】 也不光是對中國而言,在整個人類的歷史上,邪教這個問題都是非常困擾人的。因何困擾?邪,理所當然避之則吉,眾皆願棄;但困難在於世上沒有一個邪教是打明招牌:“俺乃邪教。”困難尤其在於,一切邪教有個共同之點:真理皆在俺這裡,這裡是真理的獨家經銷。而且,愈邪愈要冒充正,像模像樣擺出一付“天下皆邪,唯吾獨正。”這是邪教能夠愚民、能夠為害的根本原因。但是,反過來,辨別正邪的科學根據也恰恰在此。

不需要火眼金睛來分辨邪正,每個人、每個組織的自身行為就客觀地表明了其是正是邪。這個客觀標準就是:看其是否“唯吾獨正”而且強加於人。最重要的在於是否強加于人。自以為是的人很多,未必都是邪,而邪教一定是強加于人。

真理不是絕對的,真理是無法壟斷的。一切正派的哲理,絕對是鼓勵辨微精思,容忍不同見解,尊重質疑問難。真理絕不需要強加于人。一旦強加于人,則即使好貨、良貨也變成劣貨、垃圾貨了。

不妨以盛行幾千年的儒家為例證。儒家反對自以為是,經典中明確告誡“愚而好自用”“雖聖人亦有所不知焉‧‧‧雖聖人亦有所不能焉。”孔孟之道以忠恕仁孝為核心,但孔子從來不把他所推崇的道理強加于人,即使是自己的學生也不強加,〈論語〉中記載:子路質疑三年之喪,孔子給他解釋了道理,他還是認為三年期限太長,一年足夠了,于是孔子問他:“在你出生後有三年之久,一直不離父母懷抱,在父母死後的三年之內,讓你若無其事地吃喝玩樂,你心裡安嗎?”子路回答:“安。”孔子就說:“安,汝則為之!”可見,任何大道理,都要由人各自捫心自問,本著“安則為之”的原則來處理,沒有一絲一毫的強加于人。

其餘各家各派高明的哲理,即使那些難免含有迷信成分的宗教,也只是要教徒們虔誠地信其有,而任何人若執意“寧信其無”呢?那也不能勉強。正派的做法是儘量宣傳自己的教義,但也介紹各家各派的道理,拓人視野,任人自由選擇。這纔是充滿自信,自信而信人。

僅據是否“強加于人”以判邪正,是最簡單而可靠的辦法。因為,若要從根本上判斷某項理論之正確與否,往往是頗費周章的。細小到一種藥劑究竟對人體有害抑或有益,都可以公說公理、婆說婆理;大事如方針政策有利于國或有過于國,更可以爭議不休。而且,即使最終被證明錯誤的一方,也未必就能認定其為邪;一項領袖群倫的論點或一個政治團體的主張即使出了差錯,也不足以指稱是邪。穩妥地判斷其邪正的方法,就是看他(它)是否強加于人。只要是強凶霸道,強加于人的,毫無疑問必屬於邪。

落實到評價一個執政的黨,任它如何在政策上顛來倒去、翻三覆四、錯誤百出、紕漏多端,總還屬於施政當否的範疇內;一旦金口吐出的片言隻字都要全民不折不扣奉行,就可確定其為邪了。曾經揚言“階級鬥爭一抓就靈”,等於公開承認了它那不停地興風作浪的本質,永遠不讓人過安定日子,也就清楚表明它已實實在在套上了“邪教”的牌子了。儘管說此胡言亂語的人已死了,這一句混話也不再提了,但並不等於邪靈已死。雖談不上什麼“人不死,心還在”,然而確確實實是“心已壞死而臭皮囊還在”。這樣的邪教,是古往今來最危險的,唯一的挽救之道,是它徹底拋棄那個“一抓就靈”的邪靈,完全放棄不斷鬥爭異己的作風。
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