【大纪元10月9日讯】孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”《孟子尽心上》
小时候读到这段话，只觉得孟子有些傻乎乎的。父母打骂，兄弟争斗，好苦也；为人师表，好烦也。至于仰首看天低头看地，有啥好愧怍、又有啥子可乐的？大一些之后，觉得孟子对于快乐幸福的标准太低。太容易满足了嘛，要我说，应该是：权尊位高，前呼后拥，一乐也；当老板，开名车，住豪华别墅，二乐也；得天下美女而勾引之，三乐也。如果能以王天下的名义“霸天下”，那更是大乐特乐矣。
随着年龄不断提高，才越来越感觉孟子的正确英明伟大。“得天下英才而教育之”之乐，虽无缘享受，可以想像得到（少年翩翩的小枭倒是教过几年初中高中的语文政治，似乎没“得”什么英才，自己也混混沌沌，不知敬业乐业）。另外两大乐，“父母俱存兄弟无故”和“仰不愧于天俯不怍于人”，我是深有体会，乐在其中。
父母身体康健，弟妹平安无事，大幸福也；居仁由义，俯仰无愧，坦坦荡荡，无惑无惧，亦大可乐也。纵然别有用心的人物或势力要对我下手，也只能硬干蛮来，因为难以抓到我金钱道义上的把柄（当然，老枭的乐事比孟子的君子三乐要广泛得多，何止十乐百乐。寻诗，看书，静坐，玩拳，赏石，上网，创作，思考，游山逛水，探亲访友，喝酒聊天等等，对我来说，都很可乐。）
朱熹《集注》引林氏之言说：“此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不怍而已。”第一乐“父母俱存，兄弟无故”取决于天意，有赖于天助，第三乐“得天下英才而教育之”取决于机会，有赖于人助，唯第二种快乐“仰不愧于天，俯不怍于人”只关乎自己的道德修养和精神境界，取决于自己，只需自助。一个人所言所行能够面对亲人友人他人乃至“老天”（或神灵、上帝）而无愧无怍，自然神钦人敬鬼怪遁避，那种坦荡心态浩然气概，确实是一种人生大快。
孔子也有“三乐”之训。子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”以礼乐调节言行、调和情绪为乐，以喜欢引导他人向善为乐，以多多结交贤能之友为乐，这都是有益之乐。《论语》开卷就是写孔子之乐的。学而时习之，乐；有朋自远方来，乐；人不知而不愠，仍然是乐。孔子自称乐以忘忧，不知老之将至；自称“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”；他还赞扬颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”乐，乃是儒家思想的内在性质和基本特征之一。宋明理学将寻找“孔颜之乐”视为重要题目（详枭文《快乐的哲学》）
《韩诗外传》中亦有关于“君子三乐”的记载。曾子曰：“君子有三乐，钟磬琴瑟不在其中”。曾子的三乐是：“有亲可畏，有君可事，有子可遗。此一乐也。有亲可谏，有君可去，有子可怒，此二乐也。有君可喻，有友可助，此三乐也”。
综上所述，儒家之乐与权力、财富之类外在事物无关，乃德性、精神、五伦之乐，乐在“事君、奉亲、教子、交友”等行为之中，更乐在心灵生活的充实光辉和精神境界的阔大崇高。儒者但能明心见性，反身而诚，自然万物皆备于我，圆满自足，无待于外无赖于物，富亦乐贫亦乐贵亦乐贱亦乐顺亦乐逆亦乐，无事不可乐无处不可乐。世称明道先生北宋著名理学家程颢就是这样的一个大快乐人。刘安礼云:“明道先生德性充完,粹和之气，盎于面背。多恕,终日怡悦。立之从先生三十年,未尝见其忿厉之容”（见《近思录》）。
同时儒家强调领导人在物质享受上应该“与民偕乐”，这种思想正是孟子“仁政”理论的重要组成部分。孟子曾与梁惠王、齐宣王多次讨论过“与民同乐”的问题。在《孟子梁惠王章句上》中，孟子与齐宣王从乐说到忧，强调“为民上”者应该“乐以天下，忧以天下”，那样才能王天下。“王天下”的意思是行仁政王道于天下，那也是“三乐”之外的一种乐，乃王者之乐也。@
2006-7-26东海一枭
转自《民主论坛》(http://www.dajiyuan.com)
