艺术与象征(三)

象征的的形式:神话、意境及现代的消费闹剧
赵雅博
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象征与神话

神话是宗教象征的形式,神话的素材大量使用在诗的创作中。各国的古代都有神话,而以西方希腊最多。神话丰富艺术、诗、雕刻,也包括了哲学。但要给神话下定义,却不容易。一般人认为,神话是由神说出警语,及有关神的行迹,加上半人半神的史迹等。其实,它包括的更广阔,柏格森称之为; Fabulation:虚构的神奇的故事,但也有真正英雄史迹在内。一般说是说远古的,神奇的群神和其了不起的行迹,以喻言、寓言象征的方式说出来。

我们以某某类名称之,神话中群神之名以比喻为定位。比喻则有自然物的比喻,以阿波罗、Helios、Hephaistos为名(阿波罗有三个名),以Hera之名为空气、以亚待纳之名为灵魂的禀性(心理的比喻,而借用反省–禀性称之)、以Hermes之名比喻为辩才无碍、以雅雷斯之名为无条理、不理智;以Aphrolite之名为意愿、以Zeus之名为智慧、以雅典之名为灵巧。


希腊化时代的阿波罗雕像。希腊雕刻从现实的人体往上提升,象征了神性

经过一个较长时间,解释的尺度上,更为深入,人在思想上比以前有更深的境界,自然也超出一般语汇的界限,而成为象征使用的表达。正统神话学,构成了一个取之不尽、用之不竭的象征宝库。这种利用在柏拉图、普洛亭极为明显,在波尔菲书中可以找到雏形的学说,在雅典学派中,更是登峰造极。

中古与文艺复兴时代,比较不注意象征与神话、比喻与神话,但也并未中止,而是以一个新的方式出现,就是从神话本身去发掘,更注意在文化、文明的意义,总之,不用语言的路线去解释神话了。

现代的神话研究

进入廿世纪,有三条路线,来作神话研究,其间是以象征主义为主,由克乐才(Coleuges)和Schelling带头,其象征主义,是用本质与观念、思想去解释神话不同的典型。李格尔(Ricolur)和世界宗教史的作者艾利雅(Eliade)也属于象征论者。象征的很多特点和符号不同。在象征的角度上,象征与其内容是具有共同性的成分,象征只呈现它自己而不涉及其他。它的自我显示,乃自立与自我肯定的。

柏格森认为神话的诗,其中的创造性和虚构性,是构成神话的本质(所以得用象征来解释),因而肯定宗教与艺术(诗)有很紧密的关系。其经验的面貌,由象征予以表达。如海拉克立特的河流(象征变),并不是地质上的河流。神话所使用的物质,出自我们的经验世界,但不能用经验方法的程序去研究、去分析。象征材料所指的意义,并非以科学的数据来说,其指向不是科学的,是信仰的象征。田利池因此说神话,“不能以科学的批判而将之剔出”(注14),科学方法无法去表达人与超自然的互动。

神话虽然虚构,但它是普遍的。科学发达后,这种虚构表面改变方式,其实仍以各种姿态出现。无他,人寻根的意愿,总是无法消除。科学说它根本没有,真就没有吗?如果真的没有,为什么有人一直在强调又强调,这又象征着什么。

象征是说“有”的一个方式

“有”(我们不用“存有”一词,而用老子书中的“有”。有是哲学的根本,哲学就西方哲学来说,形上学才是真正的哲学。)而形上学的对象就是“有”,“有”自然存在,“有”本然存在,不是存才有,“有”无所不在。所以在“有”上不必加上“存”字,那是画蛇添足。

“有”就亚里斯多德来说,可用许多方式说出,象征一辞就是说“有”的一个方式。在有的一些景象中,并不由感觉的直观或推理的知识,捕捉到的。为实现它的功能,象征在符号与事件的基础上,一种经验的现实(Realities),在这里往宏观的一极,与微观的一极,其认知或概念,可以协助我们再一次的了解象征。由这两极它构成的材料的特性中,让我们观察到彼此依存的关系。象征在现实具有具体的材料,这是不言而喻的事实。这个具体的材料,是客观世界的实物。

从宏观来看,象征有抽象的秉赋,让我们从具体的材料,透过或超越它而出现而直观出这个无限大的抽象,这是列子所说的视于无形,听于无声。透过红色而看到危险,听琴声而求爱,贝多芬第三大交响曲,是象征的完美,而非得到完美。象征是从一个具体往上的表达。


河南南阳汉墓画像石 盘古肩上二人:图右女娲、图左伏牺。(盘古死时呼出的气变成春风和云雾、声音变成雷霆,左眼变太阳、右眼变月亮,头发变星星……)

人的世界的客观实在性的幅员范畴,在此基础延伸发挥。一切都能成为承担象征的意义,自然界的对象:石头、山沟、山、水、长河、日、月、风、火、树木、花、草,人手所造的种种。人文的对象:包括有抽象的形式(数目、几何象),宗教和艺术交互的历史、意境,更推演到现代使用的文字──也应该归属于艺术的行列。这些也都是我们先祖遗留给我们的象征。


山东嘉祥汉画像石 西王母盘腿静坐,她的子民是羽人(长着翅膀)飞舞忙碌。

这些对我们来说都是有指义的──也有动机和心血的。一如在今天,近代的绘画和雕刻。活生生的依随着宗教与艺术相互影响,也有了关系宗教以外的玩耍或社会的(注15)。一如田利池所说,一切肉眼所见,也都是视为象征的,好像是灿烂辉煌实在物事往上往下的图表世界(宏观与微观),也就象征世界,而在宗教艺术方面更为耀眼尤明,泌心入脾的盈盈不已!

并且更进一步的说从阴影而到实体(注16),而终底于超越而最高境界的馨慕不已!对德国耀道李普斯来说:感觉(有形者)在美的对象中“常常是心灵的内容的象征”(注17)。

伊西斯神庙的巨石

欧瓦利在其著作萨义士的门徒一书中说:“大自然的图表如同一部巨大的杰作”。知识的秘密在于会读这个世界的象征,这是我们获得最高智慧的入门。“读通象征,”真的,“这样才是至高者的象征”。我们终其身也不能读完象征,集古聚今也不能读完。我们虽不能至,但要心向往之。欧瓦利又指出:石头给我们说神秘的神,无比艰深;神秘的小径带我们,怎么也到不了象征真境界。欧瓦利在第五夜曲、又在门徒们书中,给我们就石头的象征,说了沉重的结果,组成伊西斯神庙(埃及伊西斯女神为救奥塞里斯受尽千辛万苦)的所有有关矿物巨石,形容其作为象征,遭受“痛苦,并怨尤的心痛和尖锐的拷打。”石头变成活的,成了有生命的象征,由于将石头依其关系成为一组合。石头是组合存在与否的关键。这就是说石头在形成整体是必要的。缺少了,自然便没真正意义呈现了。如果它是有生命的,感到痛苦的怨尤,如果不曾有生命的,观者由于移情作用,感到是该组合所显出的难过了。

变化的意境

李克特(Richter)写的人生舞台,就是一个象征的世界,一个在其中有“声音、色彩、香气相唱和的宇宙”。形形色色的万物,都不停止的变化着。失去固定的外型,花卉变彩云,星辰不断跌失在不可知之乡,碎成花圈、花冠,跌成巨岩,碎成粉末。白雪珍珠,变成飞鸟的双眸,在空间洒成泪。水飞升成云,转化为冰雹,为天泪、为霜雪、为闪光、为响雷。


轻舟已过万重山 水波与山峰共振,象征宇宙的脉动。(失图名,或称赤壁图)

一道犁好的地沟,伸展在大地上,好似殓尸布,最后变成了蒸气的水平线的海洋。从一滴泪中产生了大浪涛、产生一条船,有些东西变成了纯音乐。诗人的思想足够改变整个风景,来开启紧锁的大门。一朵巨大的百合花,忽然间取得了长蛇象征的形式,恶劣的坏参议(注18),决定性的说,这是诗的秘密;改变并形成了世界具体的形式,讲述出想像直观虚构的实相。诗的想像(意境),改变现实世界,想像可能比现实更为真实!?

象征可能从田利池的诗中所说,推断出对立,而不意味柏拉图那种对客观世界的贬值看法。具体的实质性和类似的亲密关系,所以说这个世界非常重要,它是我们能够获得一个进入“有”的表象与水平的门口。

大众化流行艺术(普普艺术)所象征的现代文化

符号的功能包括了属于个人的或具体的,符号,一如我们所看到的,它在针对另一个具体的实在。

象征,由于它的固有性是抽象素材,不仅是一个方法,一个把握住“有”的一些指定的表象(不是经验或逻辑的表象)。象征也是一个工具,让人们能够论及一些直观与价值:这些价值与直观,乃是有关于经验的对象,也是含括着人与世的实体。

为了解释具体发展出的两极(往上或往下),象征的构成法,我们举普普艺术 (Pop-Art,大众化流行艺术) 李察‧汉弥敦(Richard Hamilton)1956年的作品《是什么使今日的家庭变得如此的不同、如此有魅力?》(注19),这张著名的拼贴画,尽管它的艺术价值有问题,但也有其象征的意涵。


李察‧汉弥敦,《是什么使今日的家庭变得如此的不同、如此有魅力?》1956年作。现代艺术趋向世俗格调不断往下滑。

大众化流行艺术,无可讳言,是当代文化中的一种特殊现象,这张作品足以做为代表来反映此现象,成为一个指定艺术的象征;同时也画出时代的特征。时代不用说是一个工业化的时代。汉弥敦说:流行大众化的艺术品,应该是一种大众欢迎的作品,青年化、充满花招、要漂亮、煽情,同时价格较低,属于一种可以量产的的大众文化企业。(注20)

大众化流行艺术,好似脑中凝聚成的点子,将它丢出来,如同消费市场的东西,只为一次使用。简短而又一瞬的符号,就是大众艺术的特色,没有永恒这回事。艺术与人的关系,就如消费的商品,只存在于消耗它的那个刹那。

汉弥敦的拼贴画,象征现代人的宇宙观和对事物的极端性。家庭中带入普普艺术,象征小型享乐主义的卑微消耗。拼贴画的中心站着一位健美先生,一个消费世界的泰山,他不在树林里蹦蹦跳跳,而在消费物质的雨林里跳,这些物质有放音乐的录音机、电视、吸尘机、台灯,广告式的宣传唤醒消费者的期待。福特汽车公司的车徽,表示柏油路的社会,舒服的沙发上,坐着庸俗煽情的女人;墙上的画依照大众喜剧的品味,让我们读出健美先生所渴望的罗曼史,一种爱情消费的梦。他找到他喜爱的甜食,一枝巨大的棒棒糖成为象征。汉弥敦所作加强消费的内容,岂不是构成今日人的世界的实景,后方窗子特意弄成暗色,充满遮掩的密码(注22),上面一个浮动的人物,做着宗教宣告,下面标着戏剧暗码,想说的是什么?消费社会浮动的矛盾吗?这场家庭消费戏剧,没有儿童,也没有书籍。汉弥敦的作品,具有时代文化的象征,象征消费社会的极端与构成素材的商业趋势。

注释:

注14:科学的评量不能论断神话的存在或有无,因为神话在人们心智上是有其天然的存在的。我们只能说有深度、广度的不同,在中国在学术、文化论战上,大多不从本质上着手,为此所有的解决,都不会是真的,在象征的特性,象征的起源,在本质上并无不同,在它们与真理和能量,本质是一样的。象征与神话都能表达我们最后的关怀,信仰的活力。(信仰的活力53页)

注15:雅飞(A.Jaffe’)着:在视觉艺术中象征主义,见荣格着:人与其象征.232页。

注16:我相信有关我亲身的识见乃象征的,相对儿童的单一。一个的文盲国度,对比文化高的世界,我们处在对辉煌实在情形的领悟的情形下,我们能用我们初期已经开启的智力学习到自立(国家的命运)。

注17:利波斯(Theodor Lipps)着:美学的基础卷1与2,达尼尔好落出版,马德里1923年爱德华.奥外罗毛利议,卷一93页。

注18:白崑(Albert Begiung),浪漫灵魂与梦,FCE.墨西哥.1978年.216页。
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注19:(1956年,若望文集.洛杉矶出版加州)大众艺术的称呼是在1954年,最早采用这个名称,是由英国艺术批评家阿洛围所创行(Lawrence Alloway),大众艺术的历史起源是英国,可是美国接触这一名称之后,立刻大力提倡推广,这一艺术显得特别重要,是美国造成的。美国出现了安迪‧沃荷、李奇登斯坦等等大众艺术家。

注20:依照汉弥顿,大众文艺就是平民文艺,也叫通俗文艺、刹那文艺、消费文艺、低层文艺、成本文艺,大众文艺、生产文艺、或工厂文艺、少年文艺、滑稽文艺、性文艺、骗人文艺、喧噪艺术、大商文艺……瓦劳着:应该是一部机器重叠机器,生产再生产,重复又重复,或等于中国的数来宝耍贫嘴,可口可乐的瓶子,敲诈糊骗,用机器胡乱制造。

注21:在右上部分的一个小框,使用林肯的风格,构成一个已经消失的过去的唯一遗骨,混在俗不可耐呓语和梦语下流的东西之间。

注22,这里所说的乃是一扇实实在在横宽竖窄的窗子,透过它的玻璃能够看到一幅电影的海报。大厅的台阶,理论上是引向一些更高面的房间,希望到达纵深的效果。这样的台阶不能够被称赞和接受,因为这个房间,正在所假定戏院的前面。@
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