人際關係的革命
同理心是一種令人感到關愛與溫暖的情感。許多人把同理心等同於日常的善意與體貼，以及對他人的關切與照顧。本書的觀點與此不同。事實上，同理心是一種理想，它具有一種力量，可以改變我們的生活，甚至為社會帶來根本的變遷。同理心可以引發革命，但這裡指的不是舊式革命，例如制訂新法律、創立新制度或新政府，而是更根本的事物：人際關係的革命。
過去十年，全球出現了一股熱潮，政治活躍分子與專欄作家，企業導師與宗教領袖紛紛鼓吹大家秉持同理心去思考與行動。英美占領運動的抗爭者搭起「同理心帳篷」，舉辦「同理心行動」工作坊。在盧安達，九成人口收聽的廣播劇刻意在故事情節裡插入同理心的信息，例如住在鄰村的胡圖族與圖西族，兩族的民眾努力制止種族仇恨再度發生。「同理心生根計畫」是加拿大推動的一項教育改革，讓孩子在教室裡學到同理心的技巧，日後當他們走出教室，即能成為宣導同理心的老師。這項計畫已經推廣到英國、紐西蘭與其他國家，總計有數十萬的學童受到啟發。一名德國社會企業家在世界各地建立連鎖的博物館網路，博物館內部一片漆黑，參觀者必須由導盲的服務人員引領參觀。這麼做是為了讓一般明眼人也能體會盲人平日的不便與辛苦。這些做法全屬於同理心歷史浪潮的一部分，挑戰高度個人主義。這種自我中心的文化，讓我們不知不覺變得過於關注自己的生活，以致對他人的存在視若無睹。
但是，同理心究竟是什麼？同理心該如何實踐？
首先，讓我們給予同理心一個明確的定義：同理心是想像自己站在對方的立場，藉此了解對方的感受與看法，然後再思考自己要怎麼做。從這點來看，同理心與同情心不同，同情心是對他人的遭遇感到憐憫與遺憾，而不是理解對方的情感或觀點。同理心也不是「你們願意人怎樣對待你們，你們也要怎樣待人」，因為這是以彼此利益一致為前提。英國劇作家蕭伯納以他特有的風格嘲弄說：「己所欲，也勿施於人—他們的喜好可能跟你不同。」同理心就是用來發現你與別人不同的部分。
如果你想知道同理心的想像跳躍是什麼意思，那麼讓我引薦摩爾（Patricia Moore），她是今日同理心活動分子的前輩。一九七九年，摩爾在紐約知名公司雷蒙德．洛威擔任產品設計師，這家公司曾設計出可口可樂的曲線瓶身，以及醒目的殼牌標誌。當時二十六歲的她剛從大學畢業，是辦公室裡唯一的女性設計師，其他三百五十名全是男性。有一次，在針對新型電冰箱進行腦力激盪的會議時，摩爾問了一個簡單的問題：「我們難道不能設計一種讓有關節炎的人也能輕易打開的門？」上司看著她，不以為然地說：「我們不為那些人設計。」摩爾很生氣。什麼叫做「那些人」？她被上司的話一激，決定採取行動，而她的做法將成為二十世紀最激進的同理心實驗之一。她將親身體會成為八十五歲老太婆是什麼樣子。
「我不想只是裝成八十五歲的人的樣子，」摩爾對我說，「我想要真正投入其中，發揮同理心，站在別人的立場想事情。」於是，在專業化妝師的協助下，她徹底變了一個人。她在臉上塗上好幾層乳膠，讓自己看起來蒼老而滿臉皺紋，她戴上厚重的眼鏡來模糊自己的視線，戴上耳塞讓自己聽不清楚，她在身體周圍綁上支架，用繃帶團團圍住，顯出駝背的樣子，她在手臂與腿上綁上夾板，讓自己的手腳無法彎曲，最後她穿上兩邊高低不一樣的鞋子，讓自己不得不用拐杖助行。
現在，摩爾準備好了。
從一九七九年到一九八二年，摩爾親身造訪北美一百多座城市，她試著與周遭的世界交流，找出老年人每天遭遇的困境。摩爾在陡峭的地鐵階梯爬上爬下，搭乘擁擠的公車，推開百貨公司的厚重門板，趕在燈號變換前穿越繁忙街道，使用開罐器，當然，她還要試著打開冰箱的門。
摩爾投入老人的角色之中，而她得到什麼結果呢？摩爾從全新的角度來設計國際商品。她從自身的體驗與領悟出發，設計一系列適合老年人使用的創新商品，即使是罹患關節炎的雙手，也能順利使用她的產品。她的發明包括裝上橡膠把手的削皮器與其他廚房用品，這些器具現在幾乎在每個家庭裡都可找到。摩爾有「大眾通用」的設計者之稱，因為她設計的產品可以讓五到八十五歲的人都能使用，即使活動不便也不受影響。往後，摩爾還成為老人學專家，為年長民眾的權利喉舌。她成功遊說國會通過《美國殘疾人法》。摩爾事業的背後動力不是賺取金錢，而是改善人們生活的渴望。現在摩爾已經六十幾歲，她最新的計畫是設立幾座復健中心，讓從阿富汗與伊拉克返鄉失去肢體或腦部受傷的美國士兵，能在此重新學習獨立生活的技能，如購買日常用品和使用提款機等等。
摩爾知名的地方在於她的「同理心模式」，她啟發了一整個世代的設計師，讓他們了解使用者的感受。摩爾認為：「通用設計是在同理心驅使下而產生的，也就是說，我們體認到單一的規格無法符合每個人的需要，如何設計出每個人都能使用的產品，這就是我事業的追尋目標。」
摩爾跨越世代的時間旅行實驗，成為日後研究同理心的人的試金石。透過他人的眼睛來看世界，除了對個人來說，充滿挑戰，備感振奮，更能蓄積出推動社會改變的巨大力量。
培養高度同理心的六個習慣
摩爾在七○年代就已經發現同理心的力量。那麼，為什麼現在突然出現一股討論同理心的熱潮？同理心並非嶄新的觀念，首次引發注意是在十八世紀，當時蘇格蘭哲學家與經濟學家亞當．史密斯提到，道德感源自於我們的心靈有能力「設身處地為痛苦的人著想」。不過，近年來對同理心的關注呈現爆炸性成長，主要原因卻是來自於科學對人性的劃時代發現。
過去三百年來，從霍布斯到佛洛伊德，這些重要思想家都認為，人類本質上是自利與自我保護的生物，我們總是追求自己個人的利益，長久下來，這種對人性的陰暗描述成了西方文化的主流觀點。然而最近這十年來，卻有明確的證據顯示，人其實是具有同理心的動物，人天生就有同理心。近年來關於人類同理心的發現，是現代科學最引人注目的事件之一。我將在下一章講述這個故事，簡單地說，這些劃時代的進展主要表現在三個方面。神經科學家已經辨識出我們的大腦裡有十個「同理心迴路」，如果受損，就會影響我們理解他人感受的能力。演化生物學家指出，我們是社會的動物，會自然而然演化出同理心與合作精神，就像我們的靈長類遠親一樣。兒童心理學家也提到，就連三歲小孩也能放棄己見，站在別人的立場看世界。時至今日，已有證據顯示，人性中有同理心的一面，而它的力量與人性自私的內在驅力不相上下。
人性概念的劇烈變化，逐漸滲透到公眾生活之中，大家重新省思如何教育孩子、組織機構，以及增進個人福祉。「追求第一」逐漸成為過時的志向，因為我們了解同理心才是人性的核心。我們正面臨一場重大的轉折，將從笛卡兒時代的「我思，故我在」，進入同理心時代的「你在，故我在」。
然而，儘管媒體與公眾對同理心的報導與討論達到史無前例的高峰，大家卻忽略了一個重要問題——這個問題正是本書的主題：如何擴展我們潛在的同理心？人與生俱來就有同理心，但我們必須進一步思考，如何在生活上實踐同理心。
過去十二年來，我一直尋找這個問題的答案，並探索了同理心的各個研究領域，從實驗心理學到社會史，從人類學到文學研究，從政治學到腦科學。在過程中，我也探索幾位首開先河提倡同理心人士的生活，包括阿根廷革命分子、美國暢銷小說家，以及歐洲最著名的臥底記者。我也親自做了田野調查，與各階層人士交談，了解他們的同理心經驗，或欠缺同理心的經驗。無論他們是護士或銀行家，警員或職業婦女，倫敦內城的流浪漢或富有的瓜地馬拉莊園園主，幾乎每個人都有一段設身處地為人著想的故事。@
摘自 《同理心優勢 》 先覺出版社 提供
