【原文】
子貢曰：「夫子之文章(1)，可得而聞也；夫子之言性(2)與天道(3)，不可得而聞也。」 (《論語·公冶長第五》)
【註釋】
(1) 文章：孔子傳授的詩、書、禮、樂等。
(2) 性：人的本性，或說一切人事物的特性。
(3) 天道：天理，或說一切人事物的原理。
【語譯】
子貢說：「老師教的詩、書、禮、樂等，是表現在外在的、有形的、能觀察到的；而老師談的人的本性和天理（或說一切人事物的特性和原理），是隱藏於內在本質的、無形的、不能直接觀察到的。」
【研析】
詩、書、禮、樂等文化藝術，是適合於大眾的教化，一般人都能學習、流傳；而人的本性和天理（或說一切人事物的特性和原理），這就是更高深、更玄妙、更超常的了。由於學習是循序漸進的，而且教不躐等，只有適合於更進一步學習的學生，就像是登堂入室弟子，孔子才會視時機跟他談性與天道，並不是所有學生想聽孔子談性與天道就能聽得到的。本文可能是子貢開始能聽到孔子談性與天道，而生出的感觸和讚歎。
【延伸思考】
孔子為何要和登堂入室弟子談性與天道？是不是希望他們能返回善的本性，不要偏離本性和天理？能做到的弟子是不是最幸福？這是不是孔子的教育目標？
想一想：子貢聽了孔子談性與天道之後，是不是應該從生活的方方面面都要求自己的行為、說話、思考盡量返回善的本性，不要偏離本性和天理？如果子貢不願意這麼要求自己、這麼去做到，或者還只是象學詩、書、禮、樂那樣的學習，孔子還會不會教他性與天道？
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【說故事時間】
「師法自然，名曲天成」
在春秋時代，楚國的俞伯牙，跟著名琴師成連學習彈琴。成連看他天份很高，便傾囊相授，經過了三年的苦學，伯牙的琴藝已經盡得師父的真傳了。可是彈奏起來，總覺得琴聲中還缺少了點什麼。伯牙為此非常的苦惱。他知道這一關如果衝破的話，他便是一個傑出的妙手，否則，充其量只不過是樂「匠」而已。
有一天成連對他說：「伯牙啊！你所少的只是那麼一點神韻啊！但這是一種境界，是無法言傳的。我的師父方子春，住在東海的蓬萊島上，他可以幫你，我們一起去請教他吧！」
於是師徒兩人來到了海上的蓬萊島，這時成連因為要到別處去接方子春，便命伯牙在島上等著。伯牙一個人在孤島上，開始時只能在海邊踱來踱去，焦急的等待著師父回來。但是慢慢的，在每天的日昇月沉，潮起潮落中，他沉靜下來了。
有一天，他覺得有滿懷的心事，要和海談一談。於是便抱著琴來到了海邊，緩緩的撥動著琴弦。只聽到琴聲隨著海風，或緩或急，海浪也隨著琴聲節奏的起伏，或高或低，在與整個大自然的互動應和中，不知不覺的，所有的一切都消失了，只剩下如天籟般的樂聲，時而激昂，時而低沉的充滿在整個天地間。一曲終了的時候，這時一個偉大的宇宙架構，在他的心中形成了：原來整個自然的造化，是這樣的充滿了智慧啊！怎麼樣才是最美的，最好的，他就是那樣的呈現。在冥冥中，到底是什麼樣的手，在推動著這一切呢？
這時的他，再彈奏起樂曲來，只覺得天人合一，悠遊自在，而在島上醞釀多時的名曲─「水仙操」，也譜成了！一天，當他正忘我的彈奏著「水仙操」時，只聽見背後傳來一陣爽朗的笑聲，原來是師父成連回來了！成連笑吟吟的對他說：「伯牙啊！這偉大的自然，已經開啟了你的無邊智慧，何需要子春太師再來畫蛇添足呢！」這時伯牙才知道，原來這裡根本就沒有「太師父」這個人哪！
從這個故事中，我們可以體悟到，古時的中國人特有的那種「靜觀天地，師法自然」的生活哲學。古人在仰觀天象，俯察地理、綜覽山川景物中，已明白天地間存在著一種安靜而有力的主宰力量，人們如果能順應這個道理，就會自在平安；如果背「道」而馳，就不免天災人禍。從這一切井然有序的運行規則中，不時的啟發、點化著人們。
人立足於天地間，不知不覺中就學會了謙卑、包容與感恩，並發展出一套對應的生活方式。比如說：中國「曆法」的中，二十四個節氣便成為古代農耕生活最好的依據，「春耕、夏耘、秋收、冬藏」各依其時，它的精確程度，真令後代子孫深深的折服。
由於能和自然萬物和平共處，所以中國人就連言行思想，也都不自覺地取法天地精神。我們從古代流傳下來的豐富語匯，就可以知曉一二。譬如期勉自己心胸豁達，就會想到「海闊天空」；要學會謙卑恭敬，就必須「虛懷若谷」；形容一個人格的崇高偉大，會以「山高水長」來比擬。充滿活潑靈動，盎然生機的，就說他「鳶飛魚躍」等等，這在顯示出中國人對自然的敬仰與信服。
另外、我們每天都在用的一些成語，如：「神工鬼斧」、「神機妙算」、「神聖」、「驚天地、泣鬼神」等等，無不表現出先人們對造物者的讚歎和崇敬。所以知天命，識天理的人，到哪裡都能活得怡然自得，處變不驚啊！
轉載自:〈正見網〉
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