在中国悠久的文明历史中，“和”一向是中华民族推崇的传统道德，是涵盖自然、社会、内心等层面与各领域的基本原则，以及修身、齐家、治国、平天下的本质规定，是传统文化的精华和一种高尚的民族精神。
和为贵
“和”表达出和睦、和谐、和平、平和等思想观念，“和为贵”和“贵和”的思想是中国传统文化最核心的价值取向。
“天人合一”，即天人之“和”，指人应怀感恩之心敬畏天地，遵循宇宙规律，尊重与保护自然，要洞明“和实生物”之道；个人修身养性，要讲究“心平气和”之工；与人交往，要恪守“和而不同”、“和而不流”之则；治理国家，要明晰“政通人和”之理，以达到人与自然、人与人之间的和谐统一。
孔子在论“和”时，提出以“亲仁善仁”为基础。《大学》曾提出“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，就是人们要重视修身养性，“居处恭，执事敬，与人忠”、“己所不欲，勿施于人”等。
孔子认为，一个人只有修德之后，才能成为有别于“小人”的君子，才可进入“和而不同”、“周而不比”的境界。《论语》中说“礼之用，和为贵”，指出“和为贵”的前提是要“以礼节之”，也就是说要做到制礼守礼，只有“克己复礼”才能“天下归和”。
历史上作为社会规范与制度安排的“礼”，它的特性有二：其一是“别”，“为礼卒于无别，无别不可谓礼”，以此来避免因无别而造成的利益冲突和社会无序。其二是“和”，“礼”以“和”为贵，是“和”的体现，关键要看它是否体现了道德和正义原则。
例如古时的舜与人为善，德泽众生。亲贤人，远佞人；广开言路，倾听民众呼声而立诽谤之木（今演变为华表）。他曾耕于历山，把肥沃的土地让给他人；渔于雷泽，把经营好了的渔场让给他人；带动河滨制陶的工匠精心制作，不粗制滥造；推行以和为贵的方略，以德感化三苗，使他们弃恶从善。
正因为他谦恭礼让、诚信仁德，百姓都受到感化，人们都自觉地遵守社会道德，以致其“一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”，开创了政治清明、千邦合和的太平盛世。
致中和
古人有“中和”一词，《中庸》说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家的诚意正心、修齐治平是由内及外、由吾及彼、由人及物、由近及远的进路，强调的是由个人修己，终至天下太平。
如果人人都能够不断提高道德水准和完善人格修养，做到“文质彬彬”、“惠而不费，劳而不怨，泰而不骄，威而不猛”，举止有节，行为有度，进退有矩，那么整个社会必将出现和谐、祥和的局面。
“致中和”讲的是适度、恰当、平衡与协调。《周易》说“保合大和，乃利贞”，是说要阳阴合德，才能四时协调，万物生长，长治久安。北宋哲学家张载《正蒙．太和篇》说︰“仇必和而解”，是说人与人之间要努力做到使冲突化解、斗争解除、战争消弭，表达出和平的愿望。
他在《西铭》中说：“干称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。”大意是说，人是天地所生，藐然介乎天地之中。充塞于天地之间的气构成人的身体，天地之间的主导便是人的天性。
和谐是一种规律，是万物都固有的规律，保持与否，关系着他的成长或变异；和谐是一种境界，不同的人之间，不同的物之间，人与自然之间相互配合、相互制约、相互均衡，从而才能达到和谐统一，自然万物都以和谐为生、为美；和谐建立于道义的基础之上，是一种长久和永恒，昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。
－－转载自明慧网
