在這裡我們要特別一提法國哲學家薩特，他是為人的自由作過巨大努力的人。他認為人的「自為存在」可以使人獲得自由。用他《存在與虛無》一書的表達方式來說，即人有虛無和選擇存在的權利，我將不利於我的東西虛無掉或說否定它，而朝著有利於我存在的方向發展。他這個「虛無」功能，有點類似老子的「損」。但薩特不敢「損」到無，他是為著他的存在而虛無，用通俗的話說，他的「虛無」是為他的「存在」而服務的。故他的存在是有所作為的。
由於薩特的「自為存在」掙脫不了「我思」的枷鎖，他不得不咒罵他周圍的存在，咒罵他人在妨礙「我」的自由，甚至連自我的身體都成為「我」自由的障礙物。我現在想在北京王府井逛街，可是我的身體既在德國的某處，「我」如何獲得自由？薩特設計出一個良好的動機，引導我們走向自由：那些該做，那些不該做，就像孔夫子的「不踰矩」，或如康德的用良知遵守道德律令。但因為有為，因為有思，因為要強調「我的存在」，「我」就不免與現實（表像世界）發生矛盾。
薩特的良性動機根本不可能將我們帶到絕對的自由。叔本華在他的《作為意志和表像的世界》一書裡已作了深刻的論述，他認為「欲求和掙紮是人的全部本質，完全可以和不能解除的口渴相比擬」（叔本華：《作為意志和表像的世界》石沖白譯，青海人民出版社出版，1996年9月第一版，313頁）。人若有欲求是不可能得到幸福的，因為幸福是建立在願望的滿足上，一旦滿足出現，願望也就完了。
人的欲求無止境，一個願望滿足了，另一個願望又接踵出現。這就是人為什麼在實現其人生目標後，反而徬徨不安、寂寞、空虛和無聊，覺得人生毫無意義。叔本華認為人要獲得絕對的自由，只有退回到「無」中去。他在他書的最後章節裡對「無」雖然著墨不多，他指出存在的正負號是可以轉換的，存在的變為「無」，而「無」的變為存在的。
叔本華這個「無」是辯證的，與老子的「無」有所不同，但這個辯證對我們很有啟示：人退回到無中去，是不是表示著人的一切都不存在了？人什麼都沒有了？抑或是柳暗花明又一村？人生突來個脫胎換骨，鳳凰涅槃，產生一個新的人生境界？
在吾作老子的道無天人感應時，冥冥中突然開朗，覺老子這個道無真是玄妙玄通，告之於友人。友人說，你證到一切都無了，什麼都沒有了，你還有什麼意義？連你自己都無了，人生還有什麼價值？我一時啞言。 是呀，若果說一切皆無，人生還有什麼值得？後來，我從中國的古典中找到了答案：雖然「物我兩忘」了，但「吾」還在，本體是不能消失的：吾一定要與道同在。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
