【原文】
或曰：「雍(1)也仁而不佞(2)。」子曰：「焉用佞？御人以口給(3)，屢憎於人(4)，不知其仁(5)。焉用佞？」(《論語•公冶長第五》)
【註釋】
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，孔子的學生。
(2)佞：音讀「濘」，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語便捷、逞口舌之快。
(4)屢憎於人：常常招引別人的怨恨。「憎」讀音「增」，怨恨。
(5)不知其仁：有口才者是否稱得上有仁德還不可知。
【語譯】
有人說：「冉雍這個人有仁德，卻沒有好口才。」孔子說：「何必要憑藉口才、能言善辯呢？憑著伶牙利齒容易和人爭辯，常常會招來別人的怨恨，這樣的人不一定有仁德。何必要表現好口才、能言善辯呢？」
【研析】
孔子就人們對冉雍的看法，提出他的想法。他認為修養心性、具有仁德才是真正的根本，能言善辯、伶牙利齒這些表現其實不是主要的，沒有仁心，根本什麼也談不 上，反而容易把口才這樣的彫蟲小技利用來顯示自己或滿足自己的私慾。因此，很能說的人不一定有仁德，而有仁德的人並不一定愛說愛表現。應該以仁德判斷人 品，而不應以口才、能力等來評定一個人。
文中可以發現人們可能太看重口才的外在表現，忽視了內在的心性才是根本，所以才會對冉雍有仁德卻沒 有表現好口才感到疑惑。看重外在、物質享受、追求名利的人，其實很想有仁德、有好口才，然後利用來達成目標、滿足私慾，卻怎麼努力奮鬥也難成功。其實，不 注重修心養性的人，原本就是會有不少妄想和疑惑的。
【延伸思考】
「禍從口出」這句話常提醒人們說話要謹慎，許多禍端、矛盾常 來自於喜歡說、能說。好辯、爭強好勝的結果，往往引發妒嫉心和怨恨。想想看：在今天人心非常複雜、矛盾非常尖銳的社會人群中，應該要怎麼說話才好呢？能說 假話嗎？能不說公道話嗎？說話時能不替人設想嗎？那麼說到頭，是不是要本著「仁」的基點去說話才行呢？本著「仁」說話，會和人辯、爭強好勝、維護自己攻擊別人嗎？
目前社會上充滿虛假的人事物，假新聞、不實廣告、假貨、假證書、詐騙集團等簡直太多了，失去道德規範的社會人心，發揮在口才上或其 它專業技能上，往往就是自私自利、不擇手段地想達成目標，利用口才行騙，利用人的善心、人性弱點行騙，完全不考慮後果和別人的死活。
想想看：口才和技能是 不是可能被善用也可能被誤用，就像人的容貌或表現也可能看起來很美很善，但內心卻包藏著禍心，這是不是更具欺騙性？任何的形式、外在、表現、能力的美好能 等同於內涵本質嗎？是不是要看內涵本質是真正的好，才算是真正的好呢？那些能騙得了人的，是不是常利用「金玉其外，敗絮其中」的障眼法迷惑人呢？
【問題討論】
日常生活中，我們如何做到修口？說話的態度該如何表現為好？
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【歷史故事】
三緘其口
孔子前往周室，參觀周朝的祖廟，看見祖廟的右邊台階前有一尊銅人，它的口部被封了三層，背後面有銘文說：「這是古代一位慎於言語的人。小心啊！小心啊！不要多說話，說多了話，必然有閃失；不要多事，多事必有災禍。平安快樂的時候一定要小心，不要做使自己後悔的事情。不要以為沒有危險，禍患將隨之到來；不要以為沒有人知道，天災正在那裡等待著對惡人的懲罰。小的火苗不撲滅，烈焰沖天便無可奈何；小的水流不堵住，奔流成河便一籌莫展。如果出言不慎，就會埋下禍根。強橫的人不會正常死亡，好勝的人一定會遇到敵手。
君子知道天下不可以一手遮天，所以就對人退讓一點、謙卑一點，使人親慕自己。持一種謙卑、退讓的態度，就不會有人能與自己爭衡。人們趨向那邊，我獨堅守此處；眾人心智迷亂，我獨思想堅定。把智慧深藏心底，不與人爭技藝短長。這樣做，即使我地位高貴，也不會受到危害。江河之所以成為江河，是因為它卑下。上天沒有特別厚愛的人，但是他一定佑助善者。小心啊！小心啊！」
看完以後，孔子回頭對弟子們說：「記住這銘文。這些話雖然鄙俗，但切中要害。俗話說：『格外小心和謹慎，就如同身臨深淵邊緣，如同腳踩薄冰一樣。』如果能夠照這樣立身處世，怎麼會因為嘴巴而招致災禍呢！」
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