一味的重視知識的填充，不注重生命關懷的義成，既死板又與生活脫節的教育，很容易嚐到苦果的，即使在美國也不例外。
三十年前，美國曾經發生過一件震憾全球的殺人事件，嫌疑犯聰明絕頂，使案子高懸十七年才偵破，犯案者卡克辛斯基（Ｔheodore Ｊ. Ｋaczynski）出身名門學府哈佛，既是資優生，又是教授，卻具有幽深、禁閉與危險的心靈的怪客，共炸死了三人，重傷三人，二十多人輕傷。
記者問他：「為何這麼做？」
他的答案出乎意表：「不明日活著為的是什麼？很不開心……」
《哈佛出來的博士殺手》（台灣商智出版)一書便是他的故事，著名的政治評論家南方朔寫了一篇名為〈天使與惡魔之間〉的導論，文章說：「無政府主義是近代最介於天使與惡魔之間的一種思想與運。它是天使，從十八世紀無政府主義發源起，它就是一種中產及貴族知識分子的運動。盧梭、葛德文、布魯東，到克魯泡特金，他們都人格高，對世界的不平充悲憐。……相信人類將經由自治而止於至善。十九世紀主要的文化知識分子，包括托爾斯泰、印象派畫家領袖畢卡索，美國大作家梭羅，都是無政府主義者……他們卻讓道德發光。」
生命教育裡最主張的美德教育，原來是決定一件事優與劣的關鍵，這就不得不令人心裡一驚，我們的孩子還殘留幾分美德？
就這些標準來看，我們的美德的確日驅低下了。
為何道德式微了，一來是價值觀的衝擊，金錢主義取代了一切，只要可以得到錢，便無關乎道德了，成人須負最大的責任，我們忙於賺錢，而孩子也從我們身上間接取得嗜錢如命的價值觀；二是社會問題，品質拙劣的媒體，誇張的製造一些新聞，似是而非的染指孩子的心靈，一個緋聞，可以造就出一個名女人；一個作假的新聞，可以製播一個名媛……一步登天的成名模式，讓孩子們覺得成名靠它便成了，何苦努力；三是競爭的模式，每個父母都擔心孩子輸在起跑點上，拚命拉著孩子向前跑，知識是填充了，但道德卻散佚。
球技精湛，本性純良的校隊，永遠比不過第一名的光環，這正是道德式微的原因了；怪不得我們可以輕而易舉的新聞報導中看見。
我們可以從另一個例子找著答案，重刑犯考上大學，你知道會有什麼福利嗎？無罪開釋，外加紅包數疊，原來讀書可以除罪化的，你便能瞭解這是一個什麼社會了；功名換來罪全消，只要把書讀好，什麼壞事都可以做，考試考得好竟可以代表悔悟了，於是性罪犯可以繼續犯罪，只要把書唸好，又可以推斷無罪了。
《舊約全書》裡有一段話，現在看來都意義深遠：「行為純正的貧窮人，勝過謬論愚妄的富翁。」
是啊，如果連美德都缺貨了，我便不知道這個社會還有什麼了？
但，還有多少人記得洪應明在《菜根譚》裡的那句話：「德者才之主，才者德之奴。」道德一事，在很多人看來早已不是最重要的，誰能成功誰說話便是真理；我們可以在報章雜誌上輕而易舉的找著實例。
缺了德字，這個社會便多出了聰明的壞人；我猜多數人都有接過詐騙電話的經驗，從早期的信用卡刷爆，孩子在他手中，最近則流行語音詐術等等……，這些人全聰明者，但卻用在騙術上。
禮義廉恥四維，忠孝仁愛信義和平八德了，有人說它八股，但，再怎麼八股，也比無恥之徒好多了，不是嗎？。
古今中外，無論羅馬、希臘、英國，或者中國、日本，都對道德教育很重視，可惜的是，道德之詞現在只成道德家的口號了，多數人不再奉行知禮、清潔、負責、尊敬、誠實、榮譽的重要性。
即使每一個時代，每一個社會，也都有其價值觀與特色，古馬時期重視身體健康、思想敏捷與又有美德的人；馬時代的人們，被要求具備男子氣概；回教徒看重神聖的士兵；印第安人的克依族（Ｋeres）則以關心照顧別人的人，最被尊崇。
宗教亦復如此，天主教與基督教強調愛，認為它是永恆的東西；佛教的悲智願也是如此，以西方三聖的形式呈現，觀世音是大悲，普賢是大智，地藏王普薩則是大願，地獄不空，誓不成佛。
克依族與宗教的慈悲精神，隱約成了社會的必要了。@
(http://www.dajiyuan.com)
