馬克思主義唯物辯證法，是費爾巴哈的唯物論和黑格爾的辯證法兩者揉合在一起的哲學。其哲學範疇基本是執形器物相而思辨，其所指涉的形而上理性思辨，也是關於物性之理；其思辨範疇歸屬於物質本體論（意識是物質的屬性）。因此其道德哲學是由物而推己及人，即以佔有財富（物質）多少來作階級分析法，其人道是建立在物性與人互相作用的辯證上，由此引申出來的階級鬥爭有其必然性。一則他將黑格爾的絕對精神——上帝抹掉，講物質的無神論；二則無儒學那種講心性的形而上學天命道德觀，其所表現出來的就是弱肉強食、強者進取，弱者淘汰的物質發展觀。
馬克思主義者宣稱唯物辯證法比舊唯物論進步，其主要表現在意識對物質反作用。這看似在調高了人的意識能動性，此種思辨，不再像舊唯物論那樣執形器物相而機戒地思，他的意識反作用是一種反思，但這種反思還是對物性的反思，並無指涉精神境界。他是意識對物質的反作用，而不是意識對意識的反作用。
馬克思的唯物辯證法哲學是形而下的，這一點我們從列寧拚命反對形而上學就可以明證。我們從形而下來看唯物辯證法，唯物辯證法的原形就畢露了：與其說牠是一門哲學，不如說牠是一門物理學更恰當，或叫做「條件反射學」。
諸位若不信，請看：物質（物質條件）反射給意識，意識（意識又以物質為條件）再反射回物質。只要我們將「反射」一詞換成「決定」一詞，就是馬克思的唯物辯證法。我之所以稱牠為《條件反射學》是有根據的。牠要以物質為條件才能作出意識反應，而意識的反思又是以物質為條件，牠決不涉及人類自身的反思，即對理性（思想）的反思（唯物辯證法在思維達到理性後，就放回到實踐中去了，牠的實踐與康得的實踐理性完全是兩回事，是不同的，他的實踐是將理論放回到物質世界中去檢驗。
康得的理性實踐是作目的論的靜觀）。因此馬克思主義者說唯物辯證法是科學的並無大錯，牠是科學的，唯物辯證法整套理論可稱為「物質科學實驗理論」，但牠不是哲學。按中國哲學家金岳霖先生的說法，唯物辯證法是以「求真」的學問，而不是以「求通」的學問。有些人想從科學上打倒馬克思的唯物辯證法，說牠是偽科學，這是沒有根據的。這從唯物辯證法以求真的整體理論體系來說，是很難辦到的，牠實在就是一門科學。
在這裡我們要特別指出的是，科學並非萬能的，科學也不是等同於「正確」。中國現社會流行所謂的「科學」一詞，實在氾濫得很。什麼「科學社會主義」、「科學的人生觀」、「樹立科學的管理觀」、「你的說法不科學」等。似乎科學就是對的，是完全正確的，只要將某東西冠上科學的頭含，就無可質疑，真讓人匪夷所思。實際上，以德文Wissenschaft（科學）一詞解，應叫「知識學科」，即一門知識學問。
如人家說《社會科學》，即是「有關社會知識的一門學科」，並沒有代表正確的意思。以我們中文解，科，即分門別類，學，即學問。科學也即是門類學問。不知什麼時候，科學在中國則成了「正確」的代名詞，成了神聖不可侵犯的東西，只要你說這是科學的，就是對的，就是無可質疑的。就「科學」等同於「知識」來解，科學也不是「萬能主義」。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
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