老子說「為學日益，為道日損，損之又損，直至無為。」（《老子》48章）人損至無為，還會有什麼東西呢？按道理說，這個人把自己腦袋中的知識一一排除掉，沒有一點知識，那這個人的腦袋就空無了，就什麼都沒有了。實則，依康德的先驗論來看，腦袋不是空無的，那套形式還在。
嬰孩沒有什麼知識，我們不能否定他的存在。正如一臺電腦，我們把先前輸入的東西洗去（損無），我們不能說電腦什麼都沒有了，它先前安裝的那套程式還在。我們知道，當電腦中毒太深，我們用局部消除病毒的方法無法使電腦回歸正常運作時，就採取將所有輸入的東西全部洗去，使其恢復正常。
人腦損去一切知識後，其就恢復其是其所是的那個人了。也就是老子說的「復歸於嬰孩」，「各復歸其根」。現在，我們的困難不在於人腦是否還存在其功能的問題，而是如何證明人沒有知識後，人還可以發生什麼問題？這就需要我們來對道無作個演繹。
康德的先驗論，其認識論是這樣的：感性以空間、時間為形式。也可以說，「出現」是知識的源泉。沒有出現，知性概念就無法起作用。所以，感性直觀，是知性功能起作用的質料。知性把感性直觀得來的雜多，進行綜合統一，得出知性概念；而由諸多、具體的知性概念，上昇到理性，理性推理得出總概念（理念、理想等）。
根據康德所說的，我們認識的是現象，物自體不可知。認識上到理性階段時，就會出現二律背反（悖論）。既然我們知道理性不能最終解決問題，知道理念是不可靠的，是不可能證實的。那麼，我們是否可以放棄理性理念？我不唯心也不唯物，世界是否有神或是否是物質的這個問題我不再追問下去。我放棄信仰，我不要理性。這就是老莊的第一個損無層面。
人損去了理念，沒有了理性，當然人生就無著落了，那意志沒有一個信仰所倚靠，剩下與萬物有對的知性，這個人生可想而知就如無頭蒼蠅到處亂碰了。也就是說，這個人內心沒有了底。他做什麼都隨著知性的概念而行，而知性的概念是諸多、具體的，這樣的人生是無常的，不能持久的。因此，必須把知性損去。這就是老莊的第二個損無層面。
人沒有了知性概念，萬物就與我為一了，我與物就沒有相對了。然而，人的感性直觀，明明看到萬物在空間時間中變化，人與物是相對的。要消除這個知性概念，最後必然要損去時間、空間這個形式。只有消除時間空間這個形式，才能斷絕知性的概念。人沒有了知性概念，當然也就沒有了那個不切實際的理性理念了。
說到此，問題就出來了。電腦將其輸入的東西損去，它就回覆其原來的模樣——回覆其原來的程式，而人沒有了知性、理性後，他會怎樣呢？這裡我們必須注意感性這東西：感性是激發心靈活動的源泉。感覺有幾種：與知性結合，它就激發出想像力，將雜多、單一得來的現象進行綜合統一，得出概念；與意志結合，它就產生好壞的情感；與性結合，就產生愉悅或不愉悅的情感。(待續)＠
