黑格爾說：「凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。」（引同上《小邏輯》一書43 頁）也就是說，凡是流行的，便是合理的，凡是合理的，便是真理。
黑格爾更認為有客觀思維、客觀思想，以此為其絕對精神打保鏢。我們說惡也是現實的東西，這現實是否合乎理性呢？但黑格爾否定惡合乎理性，看來黑格爾的辯證法也是不現實的。
近代美國的實證主義者認為凡是有用的，它就是真的，或說它是真的，因為它是有用的。真理就是觀念與經驗圓滿地聯繫起來。他們的真理觀，有點類似工程師的圖紙實踐：工程師先畫好一個圖（設置一個觀念）然後按圖實施（經驗過程），這個工程造就出的成果與工程師設計的圖案一模一樣（與觀念相符）。這個「觀念」實現了它的「意義」，因此它便成為真理了。但我們來個詰問：一個小偷，先作好一個計劃，把一個如何進入偷竊銀行的路線圖畫好，然後按照這個計劃行事，他成功了。這個觀念與與經驗圓滿地聯繫起來，是不是真理呢？
以上例舉的真理觀，其特點是：理念一定要有經驗後才能確定其為真理。沒有經驗，就沒有真理。其實，唯物辯證法的「實踐」檢驗真理的過程，也是一個經驗過程，與皮爾士、詹姆斯他們的實用主義的經驗論大同小異。但馬克思主義特別反對經驗主義。這可能與他們反傳統有關，馬克思主義要與傳統作徹底的決裂，因為傳統就是經驗留下的東西。所謂的科學，不就是實證之方法論嗎？沒有實證，從何說真理呢？
儘管說經驗後的觀唸成為「真理」有了一定的依據，但因為理性有其侷限性，加上經驗受時空的限制，認識的因果律無法追溯到最後因。真理就引發許多爭議了。回教徒說阿拉是真理，基督徒說耶蘇是真理，佛教徒說佛才是真理。在資本主義國家裡，統治者說資本主義是真理；而在社會主義國家裡，統治者說社會主義才是真理。眾說紛紜，真是公說公有理，婆說婆有理。
為了能進一步把「真理」這一詞用得恰當一些，解決康德理性侷限性所帶來的爭端，我們的真理觀只能從時空入手，以時空觀念解決真理問題。因為人認識事物，莫不在時間、空間中，沒有時空作為因果鏈的意識形式，我們就無法認識事物。
不同的時空，其認識的結果也是不同的。如你說你的體重是五十公斤，可是你到太空上秤，可能只有一兩斤。這是空間的不同而得的結果不同，若我們說凡石頭都有重量是真理，不問空間，那可能就錯了。至於現象事物在時間中的千變萬化，與我們的真理觀念更是不可分割。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
