儒的作誠、盡心知性，以此徵得「天道」是說得通的。其聖人無體竟能與有體的道德論相通？其何方神聖，竟能化有為無、將無生有？直至我讀了莊子所說的「江海之閒」（《莊子。刻意》，引自《莊子正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版253頁）後，才恍然大悟。
儒的聖征境界只是「江海之閒」，即將所有的外物——客觀表象都裝進我這個心的大海裡，我就做到不動心這個「江海之閒」了（多少水流進大海都不會滿溢）。實質其是在形而上之無境界，並不是老莊所講的自然之「無無」境界。
儒的「天道」與老莊的「道」是有區別的。以我來看，儒的聖征，是退回到《太極圖》陰陽魚正中央悟道，他在那個地方剛好是陰陽相半的位置，正好陰陽不能對他沖蕩，即處在無矛盾的狀態之中，也可說是處在靜虛、寂然的狀態中，但因其還是在陰陽魚的圓圈內，其人尚處在陰陽萬物之中，故其可作「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物」（《周易。繫辭傳下》上已有引文出處）來征天道。實則儒之天道與老莊之道大不同。
老莊之損無，是無之無，超越陰陽二氣而悟道，即在陰陽魚外的圓圈征道。所以儒作無思、無為、寂然不動時，確實是「自得」了，「縱心所欲」了，（沒有矛盾，處於絕對之中）。但他不是象老莊那樣作道損功夫，拋棄一切思為，與道一起運轉，故其道一定要「不踰矩」，稍有所「動心忍性」，有所作為，就受到陰陽矛盾的相蕩而離道本。其所謂「極高明而道中庸」的微妙就在這裡。也可以這樣說，儒是將萬物收凝於我心中（孟子：「萬物皆備於我」）而得天道的；老莊是將萬物拋棄（包括忘我）而得道的。
此兩者之大不同也。莊子在其《大宗師》一文裡，借孔子之說把儒家之道與道家之道不同說得非常清楚：「彼遊方之外者也，而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陃矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。」（《莊子正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版，118頁）
儒是「遊方內」，在陰陽魚內征道，其最高境界為「自得」。而老莊是「遊方外」，「忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」（引同上書，197頁）老莊是在「陰陽魚」外悟道，不僅無「自得」，而且還要「忘己」，其最高境界是「入於天」。
我們對儒、道兩家悟道作一簡略分析後，再來看中西兩條發展哲學的道路不同，其得出的效果也不同。中國哲學缺少理性思辨，沒有發展出發達的科學精神，科學相對落後於西方。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
