人生追求美好不是错，错在用不当的方式追求美好。通过积德行善的方式，得来的幸福是长久而稳当的；通过损人利己的方式想得到幸福，那最多只能是一时的，最终是害己的。因为这是造物主所定的规矩，造物主在平衡着一切，在制约着一切……
人生无常亦有常。
作为一个普通人可能很容易认为人死如灯灭，可是从一个真正哲学家的角度看，我们更愿意相信，人的生命会以某种形式始终延续着。
宗教中所说的轮回，可能是有道理的。科学家们讲：物质是不灭的。人的生命或许会以某种特定的形态始终延续着。现在无论是东方还是西方都在研究生命的奥秘。作为哲学家，我们更愿意以一种宽广的胸怀来对待这种研究，而不急于下一个可能会被将来的历史视为笑柄的结论。
如果生命轮回是真的，那么，人生就只不过是生命长河中的一环而已。
如果是这样的话，那么，思考人生就必须瞻前顾后，也就是说要看前生与后世。
佛家讲因果，前生是因今生是果，今生又构成后世之因，环环相扣，因果相续……今生苦乐乃前生积德造业所致，若想后世有福，今生必须行善积德。善有善报，恶有恶报。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
科学家们讲，物质运动是有规律的。如果道德就是造物主定下的人类社会的准则，那么因果相续和善恶报应也当然就是人类与人生的规律了。
人生百年，幸福美好是人人所追求的。造物主创造万物与众生，在人类的有限的智慧看来，恐怕也不会是为了使人类受苦，也就是说，人之向往美好，是一种正当的权利。造物主必然允许我们人类追求美好幸福，而且我们相信，造物主在最大限度地帮助人类获得美好幸福。
只是，我们人类不能自行其是，不能破坏造物主所造的世界和所定下的规则。因为，如果我们破坏了这些，那就从根本上毁坏了我们幸福之源。
这就有赖于造物主赋予人类的智慧。如果人类抛弃造物主给人类的启示，而想另辟路径去探寻造物主所造世界的奥秘，那只能是南辕北辙、缘木求鱼。
人类尊重造物主所定下的规则，凭借造物主所赋予的智慧，珍惜、善用造物主所造之世界、环境，足以获得幸福美好。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”诚如是，人类必然繁荣，人生必然美好。
也就是说，人生追求美好不是错，错在用不当的方式追求美好。通过积德行善的方式，得来的幸福是长久而稳当的；通过损人利己的方式想得到幸福，那最多只能是一时的，最终是害己的。因为这是造物主所定的规矩，造物主在平衡着一切，在制约着一切。
人采用损人的方式追求幸福，最终是害己的，这是抛弃上天所赋予的智慧的恶果。这样的人实际上是陷于自己的短见之中，他选择的路是不断地走向毁灭。他看不到更好的更宽广的追求幸福的道路，他以为自己的路是最好的是唯一的路，其实是因为他缺乏智慧所致。
这样的人生是盲目的人生，他在透支着自己的生命，他等于是不断地从自己的银行账户上取款来消费，却不往银行里存进去一分钱。到取完款之后他将面临什么样的一个结果呢？
所以有的人，你不要看他现在活得多风光，其实他维持不了多久。
作为哲学家，并不认为富贵是罪过。富贵是生前所积德行善的结果，是值得称道的。哲学家所叹息的是，身在富贵中不知为今后积德行善，只知纵情享乐，那不是生命长久之计。其实身在富贵中更容易行善积德，如果他能明识此道，将得生生世世的大福份，这有多好啊。
有甚者，处贫穷而不甘贫穷者，谋财害命，不择手段，采用不正当手段追求一时之利，在此生固然获得了那么一点蝇头小利，可是却是在透支未来的生命积蓄，使自己今后面对更为可怕的处境。
说人生有常，是说人此生的命运基本已定，在此生中为善或为恶，一般而言并不能大改此生的命运，但今生所为却为未来生命打下一个基础，也就是说构成下生之因，下生乃是此生所为的报应。有人说，我不管下生如何，我就要现世现报，即时兑现。行不行呢？或许行或许不行，个别可能行，整体恐怕是不行的。因为人类社会太复杂，历史如戏，早已有剧本了，必须按剧本上演，如果要随便改变一个人的命运，那等于要把整个社会布局做出相应调整，那个难度很大的。在造物主看来，人生百年，稍纵即逝，他并不急于为你兑现报应，下一生与这一生兑现，在大历史长河中看，并没有太大的差别。
说人生无常，说的是人类社会的“游戏规则”是确定的，那就是善恶报应，善必有善报，不管迟速；恶必有恶报，不管久暂。可是具体的命运却在于自己行为的选择。人虽不能改变近时的人生处境，却能通过善恶的选择，决定未来的人生境遇。有高深智识者可堪破前世来生，用周易之道、用宿命通功能都可以看到人生命中一些特定阶段的定数，了识者更可知其中的因缘关系和报应关系。其实，具体定数也是相对的，例如，虽然剧本是定的，必有一人饰演主角，可是由谁来饰演，却是可以调整的，谁演艺好就选谁，即使是到上台之前，都是可以调整的。这就是“人生无常”。
造物主的定数与个体的自由，是完美的统一。这就使历史中的人生丰富多彩，精彩纷呈，每个人在演绎历史大戏时都在淋漓尽致地展现着自己，合成的力量使整台历史剧目辉煌无比，人生价值也在历史大戏中得以充份实现。
作者
二零零八年二月二十五日
(http://www.dajiyuan.com)
