牟宗三先生說康德已幾近聖人的境界，並說康德沒有達到這個境界是因為康德不承認人有智的直覺。（《牟宗三集》群言出版社1993年12月第一版，108頁）而牟先生的老師熊十力先生，在哲學界則創造兩個新名詞：叫「量智」與「性智」。（見熊十力《新唯識論》）以我的看法，熊先生這個「量智」，相當於西哲的知性和理性；而「性智」，則是牟宗三先生的「智的直覺」。
自蘇格拉底以降，西哲只有感性直覺，而沒有知性、理性直覺。熊、牟兩位先生的說法，是很值得玩味的。我上面否定康德所說的「審美判斷力」，不是判斷力，而是感性力。就是這種力沒有經過任何的思考判斷，它是直接與心性結合而得出的反應。即《易經》所說「感而逐通—-」的那個「感」。由此來看，熊、牟兩先生的說辭就很有意義了。
人是否有「性智」，有「智的直覺」？不用猜度、思考就直接可以「感而逐通」？這個「感」，也可以用熊先生的說法，叫「性智」，也可以用牟先生的說法，叫「智的直覺」。古老的《易經》稱為「感」，順其自然，我則稱為「感性力」。人是否有智的直覺？我以為老莊這個道無境界就是智的直覺。那大自然與他直面相照，心性與天地直接相通，他，大徹大悟了。其「和光同塵，與時俱化」，「獨與天地精神往來」，看到「天地之大美」。這種力，直接貫通於心性，一通百通，沒有半點「讓我想一想」的時間性，他是直覺的感應。
康德這個先驗「審美判斷力」，差一點就把老莊的道無揭示出來了。原來人的心性，與現象（大自然）有一種契合裝置（形式），一旦現象與心性相契合，他就發生出美感來。我們由康德這個「審美判斷力」再往前推，莊子何以能看到「天地之大美」,比康德看到一朵玫瑰花美的審美力度更大，大到整個天地了？由此我們推測出，人的心性，本就與天地相通的，他是宇宙世界生成的一分子。我們看不到天地之大美，是因為我們被紛紜繁雜、變化多端的現象所迷惑了。只有我們消除知性、理性的概念，消除意志的慾望，整個天地之大美才能照面而來，心性才能與之直接相契應。
由於這個「天地之大美」是直接與心性相照應的，因此老莊說他們的「道」是頓悟出來的就有根據了。經過思考、進行邏輯判斷出來的，就不是智的直覺了。
寫到此，我不得不讚嘆明朝王陽明悟道的精到之處。王陽明雖一儒者，其道界確與老莊相通。他的愚夫愚婦皆可成聖人，就說明人人本就有一套與天地相通的形式，就看他損無的功夫有沒有達到「直至無為」，在那「無思、無為、寂然不動中，那個感與自由的現象中相遇，一旦心性契合，他就發出美感來。
王陽明這個愚夫愚婦皆可成聖人的說法，用康德的先驗論來說，就是人在驗前（a priori），他本身就有一套形式在那裡，這套形式可以使愚夫愚婦證成聖人。這個說法，證明老莊的道無具有一個普遍性和必然性的人類學依據。老子就說過：「吾言甚易知，甚易行。」（《老子。七十章》），莊子也說他的道「不傲倪於萬物，不譴是非，於與世俗處」（《莊子。天下》前已有引文出處）。老莊的道無並不神祕，是可以昭彰實行於天下的。(待續)＠
