我們知道，孔孟之道，強調以德治人。德行是君子的風範，君子這個德風一吹，草民盡偃了，從而就達到天下大治。儒家如此強調君子的德行，這個德行是如何得到的呢？「修身」。靠自己修行來完善道德規範。但自我修行這個道德行為要有一個形式的保證，即制度上的保證。就如我們現代人所說的，「做好人的都吃虧，做壞人的都吃香」，做好人沒有一點好處，誰願意去做好人？這就要尋求一個制度上的保證。當年周文王、周武王消滅紂的暴政，其德如日中天，其對社會進行重新封建，建七十二國，姬姓五十二，基本上保證封建社會「親親殺、尊尊等」的合理性：有德之人得到褒揚，無德之人得到懲罰。武王殺紂後，還封他的後代祿父建國，你可以猜度是周武王為了拉攏殷民的手法，但你也可以體驗到當年封建社會君子的德性。帝王（君子）要以德服天下，這正是孔孟之道所強調的。封建制度的形式，主要是保證上層建築權力平衡，即荀子說的「分均」。上層建築的權力分配合理後，下面建構和諧社會就容易了。
但是，到了孔子春秋時代，封建社會就開始土崩瓦解了，即進入「禮崩樂壞」的時代。封建形式已名存實亡，「五等」沒有了，天朝天子不能話事，諸侯沒大沒小彼此爭奪；而「親親之義」等同兒戲，父子互相殘殺屢見不鮮。孔子著《春秋》，就是記這些禮崩樂壞的事，他的目的，是要恢復周文王那套封建典禮制度。他念念不忘要「克己復禮」，他以為恢復周的「典禮制度」就可達到天下大治的目的，沒有想到要創造一個新的制度來保證這個「尊尊等」和「親親殺」的實行。周天朝已名存實亡，不能主導形勢；而諸侯各自為政，爭權奪利。就是說，做好人吃虧，做壞人得利，在這種局面下，孔子沒有什麼新的措施和方法，他只是游說各諸侯回復到過去，回復以前的封建制度。可是，誰來做天子主持公正？誰來做「公、侯、伯、子、男」遵守「尊尊等、親親殺」的道義？季氏富過周公，無視封建等級的制度，在自己的宮殿裡舉行天朝的八佾音樂會。誰來懲罰季氏呢？周公不可能懲罰他，其他諸侯也不能懲罰他。孔子對這種現象忍無可忍也沒有用。他要想恢復周禮，只有再來一次革命，出一個像黃帝、湯武、周武王這樣的強人，掃蕩諸侯，重新組合，再來一次新的封建。後來的孟子，隱若中有看到這點，有人問他周武王殺紂，是不是犯上作亂的殺君行為？他說「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」1。孟子已有「無德之人可取而代之」的一定民主思想，他的「民為貴，社稷次之，君為輕」2也是此思想的反映。可惜孔孟未能從中發展出現代的民主思想來——用民選的方法來去掉「無德之人」。秦始皇雖滅掉了諸侯國，其走的路不是重新分封建國，恢復封建制度，而是聽從李斯的建議，搞出一個「郡縣」的君主專制制度來。秦嬴政這個「郡縣」制度，從其社會架構及其對人民管制打壓的程度來看，與歐洲定義的羅馬帝國奴隸制不相上下：人民為黔首，沒有行動自由，有嚴格的戶口管理制度；任用酷吏打壓剝削人民，政府隨時可以調動他們從事徭役、打仗等，秦嬴政實際上是把中國從封建制拉入奴隸制的罪惡禍首。如以馬克思歷史唯物主義的歷史分界來說，秦始皇把中國的歷史拉向倒退：從封建制倒退到奴隸制。孔子自稱他的時代是「禮崩樂壞」的時代，可是他還有很大的人身自由：周遊列國；秦嬴政的時代就不同了，陳勝、吳廣他們戍漁陽遇大水誤期就要遭殺頭，可見秦的制度嚴厲多了。秦滅亡後，漢高祖劉邦奪取政權，初期還作些封建分封制形式，但其政體基本上是繼承秦制。到了漢武帝這個強人執政，可以說封建制度已經滅亡了。秦漢以後的歷代王朝，宣揚的主流文化雖有些不同（如兩晉興老莊玄學，唐朝宣揚佛教，宋明講儒學）但都是延續秦漢的君主制度。就是說，內容是有變化的，但其形式沒有變。(待續)＠
1《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，51頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，396頁。
