有人說儒在孔孟時代主要是講「親親殺」、「尊尊等」的一套倫理道德論，即「仁義禮智信」那一套東西，對天道並沒有多少涉及。天道是屬於老莊所言的東西。後來後儒發現，若不言天道，儒所言的「仁義禮智信」就沒有根據出處了，也就是沒有了本體論。所以後儒就把《易經》立了起來，作為儒學的本體論依據。魏晉時期的郭向、王弼、向秀以儒學解老莊，做得非常成功；到宋明理學(亦稱「道學」)，儒家的「天道」就立起來了。故有人認為《易》並不是儒家的經典，而是道家的經典。老莊的道無哲學，更適合《易》所說的道理，是儒拿道家的東西往其臉貼上的。對此，我倒有些不同的見解。如果說儒沒有天道的理論，那孔子說的「七十從心所欲，不逾矩」如何解釋呢？又其晚年學《易》，對《易》大加讚賞如何解釋呢？《史記》記載孔子拜訪過老子，對老子非常敬佩；《莊子》一書又說孔子晚年歸於道等，都說明孔子心中是有一個天道存在的。否定孔子的儒學沒有天道本體論看來很難成立。以我自己的觀解，我認為當年孔子、老子都尊重老祖宗的學問，對三皇五帝以來的文化都有研究，但學術路向不同，老子注重悟道，認為講那些仁義道德沒有用，對得道沒有助益，要損至無為；而孔子注重周的禮儀文化，認為禮教文化可以抵達天道。從而兩家得出不同的學問。但其內容都走不脫周文化《易》所包含的東西，只是理解不同而已。可以說，從三皇五帝以來，關於天道的文化一直很流傳。相傳黃帝無為而治，還將帝位讓給許由，許由不答應，黃帝乾脆不要天下，歸隱成仙去了。到了堯、舜，史書記載他們制曆法，成法典等，也不離天道的本體論。中國人尊堯、舜為聖人，所謂的「聖人」，就是做到人道、天道的至極，一個完善的人了。而人們頌揚聖人的功績，恰恰是無為而治。這就是說，聖人治天下，不是靠他的作為，而是靠他的德性召感力而使天下太平的。而德性的至善，就是要通極天道。故孔子強調「不知命，無以為君子」就是這個道理。
我說儒、道兩家對先祖天道看法不同在於兩家悟道的立腳點不同：儒是以世界為一個圓，他站在這個圓的中心點悟道；而老莊是跳出這個圓，在圓外來反觀悟道。以莊子借孔子之口所說的，莊子他們是「方外之人」孔子他們是「方內之人」。儒在世界內，要吃人間煙火，必須講仁義道德論；而道則拋棄這一切，從方外來悟道。儒強調的是「中庸」；老莊強調的是「無為」。我們從儒家的經典《中庸》一書論道亦可以看出，「致中和」就是道的本體。程頤解釋「中庸」兩字說：不偏叫做中，不變叫做庸。中是天下的正道；庸是天下的定理。我們從周敦頤的「太極圖」更能看出儒的天道是怎麼一回事了。原來天道是「一陰一陽」構成的一個圓形，圓內陰陽各半(即陰陽魚圖形)，那麼人要悟道，就得站在圓形的正中央點才能體悟到天道。因為站在那一中央點上是陰陽不加相害、毫無利害衝突的地方。假若我們有所動，有所思，有所欲，就偏離了中央點。這樣，不是陰多就是陽少，反之亦然。這就是《易》強調「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」的奧妙所在。也就是程子所說的中是天下的正道的依據。子思的《中庸》之道，周子以《太極圖》來表明。
因儒是在「陰陽魚」圓的正中央悟道，他必須強調性本善。即人天生本來就是善的，與天道是合一的。只是人在生長過程中，不斷作為，人就有很多不良的，騷亂本體的現象出現了，人要得天道，就得修己回歸性本體。後世的一些大儒也看到了這一點。他們說儒是往內修，不是往外求的學問其道理正在於此。假若儒像西方主客體哲學，向外求，其離道心就越遠，不可能求得天道。正是他設立一個人的性本善，人回歸到那個本體，就是完善了。明朝王陽明的「致良知」，也是以此為出發點的。沒有「性本善」，就等於沒有了依歸的本體。法國哲學家薩特強調「存在先於本質」，其意是說，你這個人最終成為怎樣一個人，是由你這個人許許多多的作為存在所決定的。你最終成為一個總統、教授、高級工程師等等，是你經過無數的努力、奮鬥得來的。而以此來說，薩特的「本質」就亂套了，總統我想做，他也想做，大家就爭鬥起來，拿什麼來做標準呢？薩特說憑你自己「良知」做選擇。那什麼是良知的準則呢？這又回到儒家的性本善的問題上來了。你沒有一個底線做準則，如何選擇就成了問題。基督教向外求，也是以外在的上帝為本體的。故儒的天道既然要以「中庸」來求得，就得設立一個「性本善」的「性體」作為依歸。孟子對此領會最到家，強調性善論，而與他晚些時的荀子則沒有看到這點，或說過分強調治道，與孟子唱反調，他的主張與法國哲學家薩特近似，比較強調「自為」的作用。有人說孟子講「心性善」，以「集義」作為內在修煉的功夫；荀子則認為善惡是後天形成的，靠的是外在修煉的功夫，所以荀子主張「隆禮」，以禮來規範人的行為。這種看法大致不錯。問題是，儒學為何會分裂為南轅北轍的看法，出現大相逕庭的學問呢？我看主要就是因為這個天道問題。(待續)＠
