記得我讀初中的時候，正值中共展開「批林批孔運動」的年代。中共發了一個批判林彪和孔子的文件，裡面有孔子的語錄。那是我第一次接觸孔子的學說，一讀，完全被孔子的話語傾倒了，覺得孔子的話句句說到心裡去。當時我就在日記本寫下心得：「孔子不是聖人，我也應稱他為聖人。二千多年前他就能說出那樣的話。」如今邁入耳順之年，但對當年的幼稚仍會發出會心的一笑。孔子的學說，是非常人性的。他的說教，不是命令式的教條，而是充滿人情味的話語。可以說，孔子是一個人類學大師，他對人類的心理學研究很有造詣，對人性的弱點研究很透徹。他的學說，以禮而立，以「知人」來展開，以「知天命」而終結。
孔子對其學說，是有一套周全安排的：他先以禮為立志做人，這樣他在人生的道路上為人做事就不會有偏差，就是說，在他「知人」以後，還可以往正確的方向前進。一個人，在他知道有好人有壞人，有君子有小人，有士人有鄉黨，有惡有善等等之後，就是說，一個人對人類社會及人性有深刻的了解以後，他會不會走上小人、壞人、惡人的道路？孔子是用禮來匡正人的行為的。有禮而立，他就會慎言慎行，不敢逾越禮的規範，這樣，他就會往做好人、善人的方向前進。而且只有你按照禮這個正確的方向前進，才能抵達「知天命」的最高人生境界。而人到了這個「知天命」階段，才知道天的可敬可畏，天道疏而不漏，順之者昌，逆之者亡。知天命是人生最完美、最具理想的境界。當你抵達「知天命」的境界時，你會感嘆一聲：原來人生就是如此，天命不可違！人生至此，就可「隨心所欲，不逾矩」了，他達到了盡善盡美的境界。儒者是達到知天命的境界時，才產生對天的敬畏的。也可以說，儒是以知人作為入世，以禮（孟子以義）作為中介橋梁，以知天命作為終極來完成其人生目標的。
大凡道德的執行，都是要與宗教結合在一起的。你做了那些不好的事，那些違反道德的事，神就會懲罰你，讓你入地獄，不得好死，報應等等。而儒教沒有神，靠那個禮來約束，未免太過於柔軟了點。就是說，禮的震懾作用，是比不上宗教的有格神的。他表面做得很符合禮節，但暗地裡既一肚壞水，也不怕半夜鬼敲門。這個禮，靠什麼來維持呢？誠，就是孔孟特別強調的「誠」。對人對物都要以誠相待，誠也是通往知天命的道路。子思和孟子也強調以誠作為修身的重要組成部分。但誠不誠也是你自己的事，還是沒有多大的約束力，假如你不誠怎麼辦呢？孔子教你的方法還是靠你自己，他說「行己有恥」1用俗語說的，就是你做什麼事，要對得起天地良心。說假話，做壞事，會感到臉紅心跳，內心不安。自己做什麼事，要有一個羞恥之心才成。
從孔孟之道我們看到，一切都要靠自我修為，外界的力量是很難幫助你的。所以一旦這個人無恥、無誠，他什麼事都敢為、敢做。特別是那些偽君子、士大夫們（知識分子），做起壞事來更心狠手辣。因為他們「知人」，知道人性的弱點，而且手中又有權柄，做起壞事來還振振有詞，將道德玩於股掌之上。
由此我們就看到儒學的一個弱點：當一個人他「知人」，對人性非常了解，但還沒有知天命，不把天命放在眼裡，天不怕地不怕，他不選擇做君子，而情願做壞人、惡人。他視禮為敝屣，根本就不把禮當作一回事，就是說他不道德。你拿什麼阻止他或說懲罰他呢？孔孟說的就是要有誠心和有羞恥之心。這比起有神的宗教道德來說，其威懾力實在是過於柔弱。如基督教說人一生下來就有罪，做壞事不得進天堂等，其直指人心，從小就對你有一個威懾的作用。
有人也許會說，儒教不也有一個天道嗎？天命不可違，順之者昌，逆之者亡，人要敬天畏天，這個天命也有同等宗教神的威懾心理作用。這話說得不錯，問題是儒家的天命是在「知人」後才能體悟的。以孔子那樣很聰明、很有智慧的人，到了五十歲才知天命，那些芸芸眾生有多少人能知天命？在我們講知天命一章時有說過，天道是在人無思、無為、無欲、寂然不動的情況下感而遂通的，連孔子都罕言天命，那些普羅大眾，又有多少人能得天道呢？故說孔孟之道從知人到知天命，與普羅大眾是脫節的，只有極少數人能在知人的路上走入順應天命的極高明之中。如此我們就看到儒知人的兩面雙刃劍：「知人則哲，能官人。」2（《虞書．皋陶謨》）你知道人性的優、弱點，對人生的一切了如指掌，又有豐富的人生經驗，加上你手中又有權力，你能「官人」（掌控人的能力）就大大加強了。就是說，如果你有德性，你管理人民有條有理，人民能得到實惠，安居樂業；如果你沒有德性，人民就被你玩弄於股掌之上，處於水深火熱之中。這個「知人」太厲害了，他掌控著一切人性。他如何發揮，就成為「兩面刃劍」：好的很好，壞起來更壞。中國歷史上所謂的「明君」與「暴君」不斷交替上演，就是他們太「知人」了。(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，257頁。
2《尚書．今古文全璧》岳麓書社出版，2006年3月第一版，031頁。
