《青石山》是一齣驅魔除妖的戲，又名《請師斬妖》。
天主教舉行驅魔儀式是一件嚴謹的事，要有主教任命才能行動。驅魔的神父使用十字架、聖像、玫瑰經念珠等宗教法器，配合祈禱、誦念聖方濟（1182－1226）和平禱詞，祈求神或天使前來解決。在當前社會通過驅魔而被治癒的病人，時有所聞，有人相信這也是治療。用西方這樣的驅魔來對照，這不和中國古代的驅魔除妖一樣嗎。從原始的驅儺，到給小孩收驚，其實都在這個範圍裏，它不僅是儀式，它還真的具有功效。
說起來人為萬物之靈，怎麼能受低靈的蠱惑？弄得失去理智、舉止失常。原因出在人的執著或欲望太過強求，現實無法實現，造成心理不平衡與沮喪；一旦他放棄自我，伺機在旁的低靈，就趁虛進入人的身體。
驅魔除妖的原理，就是針對此種狀況而做，辦法是儘量強化病人的正念，消彌肇禍的邪念。實體化的妖魔其實由邪念所促成，邪念消失，妖魔就沒有根了，它自然就煙消雲散。
這個強化正念的道理聽起來簡單，然而事實上除非有強大能量，否則病人死守執著不放，驅魔難以成功。《青石山》先由王道士驅魔，他沒有能量，用矇混的方法，以為貼幾張符就能應付過去，結果他反被狐狸整治的落荒而逃。如同聖方濟具有正直光明的高能量，在中國關羽成為高能量的代表。明朝時道教興盛，關公被推崇到很高的地位，被尊為得道的聖人，凡要驅魔除妖，就找「關聖真君」，他的巨大能量能發聾振聵、驅逐掉干擾人的邪魔。
明代屠隆「曇花記」傳奇，寫關公驅魔的故事，關公初上場的定場詩是：「三天上將萬神欽，仗劍皈依功德林；淘洗得來唯淨業，消磨不盡是雄心」；關公以武將皈依，他努力修己，把自我的惡業淘洗的一乾二淨，唯有這樣的清白才能培養出巨大能量的正念，任何消磨都不起作用，因此，萬民仰仗關公來恢復正念。
《青石山》的故事起於書生周從綸，周父早喪，他由母親帶大。這一天周從綸外出，路上遇到一位自稱受難的漂亮女子，周從綸很同情她；回家來還想著，沒想到當晚這女子就出現在他房間。周從綸也不認真思考她怎麼進來的，就糊塗的跟她在一起了；從此他早上很晚才起來，日漸消瘦，大白天他會怪異的對著空氣講話，家人看了都起雞皮疙瘩。有經驗的老家院，知道是狐狸做祟，稟報周的母親，請王道士來家捉妖。
名丑蕭長華灌有唱片，由他飾演這位矇事的王道士，他上場自報家門：「（白）啊哈！（數板）自幼出家在隱仙觀，混飯！人人稱我是王半仙，謠言！手中常拿著斬妖劍，搗亂！無非是哄人家幾文錢，抽煙」！這個徳性怎麼能有正念啊？他趕不走妖魔，急請師父吕洞賓幫忙，吕洞賓拿這個不成才的徒弟沒辦法，王道士對外宣揚自己是吕洞賓的徒弟，這不要害吕洞賓名譽掃地嗎？吕洞賓趕緊焚表請關聖真君幫忙。
接下來演的就是另外空間的事，南天門開了，接表文的周倉扮相奇特，還有吐火絕技表演，這是先聲奪人，觀眾精神一振，感覺身在異度空間。接著關公與倉平二將（周倉與關平）出場－從前扮關聖真君的演員要齋戒三天，當成一件非常嚴肅的事來看－關公先在幕內唱二簧鎖呐倒板：「想當年輔漢室忠心扶保」，撿場撒火彩，兩馬童先出場，接著關公與倉平二將三人降臨，威風凜凜，才一亮相，觀眾頭腦中不好的念頭已一掃而空。關公續唱二簧鎖呐慢板：「惱恨那小妖魔攪亂吾朝。今有那吕法官牒文來到，因此上帶神將收伏此妖」。
關公是正念的象徵，繞一圈下場去，舞台讓給倉平二將，鑼鼓點子敲起「四邊靜」，演員配合念詞：「尊聖諭，下天朝，掌青龍偃月刀，抖擻精神瑞氣高，斬妖魔，如削草，要把妖狐除掉」！瑞氣指能量匯聚，能量充沛，斬妖魔當然如削草一樣。之後，關平持關公法器－青龍偃月刀，與周倉舉行「掃刀」儀式（楊小樓、錢金福合演「掃刀」的照片現今猶存），簡單隆重的動作令人印象深刻。
真相至此大白，狐狸現出原形，稱為「狐狸嘴子」，這個角色也簡稱為「嘴子」，造形十分有趣，嘴巴銜著小圓球，看起來還真像狐狸的尖嘴。
最後就是關平與武旦的對打，這齣戲關平是主角，突顯的是關平，關平與妖狐打的是著名的「勾刀」（傳統刀法有搬花、背花、勾刀、對刀、奪刀等套數）。如果妖狐在此演出「脫手打」其實很不適宜，好像她有多厲害似的。現在演戲常常混淆不清，武旦出來就都是脫手打，兵器滿天飛，完全不按照劇情需要來演出。難度很高的「脫手打」，不分場合，隨便亂演，弄到後來不值一文錢。
最近瀋陽京劇院編濃縮版的《青石山》，就像50年前把《泗州成》變造成《虹橋贈珠》一樣，周從綸遭狐祟竟成浪漫愛情的故事；共產黨就愛自比為妖，一直到今天這個濃縮版的編法，與從前如出一澈。妖就是妖，不會有絲毫改變。周從綸油盡燈枯、神智不清，卻能成為激發妖狐潛能的推手，讓妖狐逞凶，打退神將。周從綸的「失身」，竟然對妖狐（共產黨）的變造人類文化做出重大貢獻？編的未免太離譜。@*
