現代藝術中普遍存在著這麼一種觀念：「藝術是主觀的，沒有絕對的好與壞的標準」，與之呼應的說法：「藝術創作是自由的，不應該受任何約束」。
確實，在令人目不暇接的當代藝術潮流中，無論從內容、媒材到表現方式，可說是百無禁忌，大有「語不驚人死不休」之勢。任何爭議性的題材，一旦跟藝術沾上邊，就被另眼看待，被無限寬容了；任何怪誕的表現手法，也能在「創新」、「突破」的名義下被「理解」和大力推崇。人們正因為看不懂這些「高深莫測」的前衛藝術，不得不謙卑起來，努力從中學習和體悟一番。藝評家們更挖空心思找出一些符合現代思維的邏輯，配合媒體的宣傳，從此樹立一個新的流派。
雖然現代藝術中也有具有巧思、美感或正面意義的作品，但是整個藝術的發展趨勢確實走向了漫無標準的、價值混淆的渾沌狀態。面對現代藝術，許多人並不是真的發自內心的喜愛或被感動。但潮流如此，也就順應和接受了。而且不論作學術研究的還是從事藝術創作的，若不涉獵一些現代理論或手法，還有被視為守舊派的顧慮。
我在法國求學時，曾在一個研究音樂和繪畫的教授家中作客，當他放鬆心情，放起了莫札特的音樂時，我想起他在課堂上關於現代音樂的長篇大論，就問他：「老師，您不是都聽現代音樂？」他的回答竟是：「噢，我受夠了現代音樂。」
另一個真實例子可以證明人們對「藝術」已經完全失去判斷能力。我任教高中的美術教室曾被老鼠肆虐，當時學校提供了一些粘鼠板，我就在上面放著小塊蛋糕作為誘餌。一個學生剛進教室，看到放在講台上的粘鼠板，就問：「咦，老師，這是誰的作品？」我大笑之餘「欣賞」了一下粘鼠板，還真有點現代藝術的味道。
那麼藝術到底有沒有標準或普世的價值？
在過去，人人都知道藝術追求的是「真、善、美」。從「美術」一詞的原義看，標準也是明確的。美術在英文叫Fine Arts（法文Beaux Arts），其中art一詞源自於拉丁文ars，意為「技巧」、「手藝」。Fine有美好、精緻的，善的涵義，所以美術應該是「創造精緻、美好的技藝」。而技藝（art）是有難度的，也就是有「基本功」的要求。而藝術表現美好，表現善，表現真實或真理，令人愉悅又能昇華，所以具有教化作用。
從宇宙規律看，任何事物順應宇宙、自然的法則，才能長久。所謂順天者昌，逆天者亡。藝術作為宇宙中人類文化的產物，也應該符合自然，符合人性（包括生理的和心理的感受），才能長久，跨越時空感動不同時代的人。古代的美學原則（均衡、和諧、比例、節奏……）都是符合自然規律的。可現代藝術潮流不斷地更新，卻壽命短暫；到目前為止，哪一件作品堪稱不朽呢？
再從過去公認的經典作品來看，無論是古希臘雕刻、文藝復興鉅作，……包括中國傳統藝術作品，我們都能找到一定的品質。例如：
• 嚴謹、準確或理性、邏輯。
• 符合人性，情感表達適度，樂而不淫，哀而不傷。
• 符合自然規律（和諧、統一，節奏、均衡、對稱、比例……）。
• 理想化；汰蕪存菁，體現「真、善、美」。
• 富於精神內涵、體現出藝術家的修養。
• 雅俗共賞，甚至婦孺皆解，一如李白的詩、莫札特的音樂。
這些品質體現出來的不只是視覺感官上的美感，它完全像人的美德一樣具有感召力，令人心悅誠服並樂於親近，甚至使人得到精神昇華，這也正是藝術的真正價值所在。
藝術的不同層次
從藝術品表現的內涵來看，也有境界高低之分。雖然「境界」、「美醜」或「畫品」無法量化評價，但也存在著普世的基本認知而非毫無標準；而這「境界」之分也與道德價值息息相關。
• 最高境界 —追求永恆
不論在東西方，藝術的最高境界都在追求永恆的真理。這種永恆真理或具體化為神佛與天國；或抽象化稱為「道」或「法」。所以東方人講究「天人合一」，求「法」尋「道」。「道」或「法」就像宇宙的生滅運行的根本，無私無瑕，浩蕩無邊，包容一切。它遠遠超越人類情感，但因人也在其中，所以人也能感知。因此東方畫中即使不直接表現神佛，也經常隱含著修煉哲思。
而在西方，古羅馬哲學家普羅丁（Plotinus，二零五～二七零年）認為：真善美統一於神，神就是美的來源。所以西方藝術家直接以逼真的手法來表現神或天國世界，來代表永恆的，至高、至善的真理。西方最偉大的藝術作品，也幾乎都是出現在神的殿堂裡。
希臘哲人柏拉圖的《文藝對話錄》還有這樣的說法：「每個人的靈魂天然地曾經觀照過永恆的真實世界……狂迷（少數先天感受力強）的人見到塵世的美，就回憶起上界的美……這些少數人每見到上界事物在下界的摹本，就驚喜不能自制……」
柏拉圖認為人的靈魂（元神）都是來自「永恆的真實世界」（神的世界）。而人間的美好事物，是在「上界」（天國）早已存在的人間「摹本」。由此引申，如果人間的藝術能夠使人回憶或感受到上界（神的境界）的美；即能夠呼喚人的神性、啟發人最初始、最純真純善的本性，使人淨化回昇，這樣的藝術就是最高境界的藝術。（註1）
達到這種境界的藝術並不多見，當代藝術中也就更少了。所幸近幾年來有巡迴世界各地的《神韻藝術團》，她是當代罕見能達到此一境界的藝術演出。除了帶給觀眾聽覺、視覺的極致美感之外，許多人感受到神聖信息的洗滌淨化，深感震撼。正如電影製片人N．Kahn所言：「如果這就是天國，請把我帶進去！」
• 其次— 崇高精神（sublime）：
當然藝術也不一定要不食人間煙火，如神仙一般才能感動人。文藝復興時期的歐洲人體認到，人雖是上帝所造，卻是世間的主體，人以自己的思想情感去認識神和自然，在現世的悲歡離合中淬煉生命、累積可貴的經驗。因此藝術便從歌頌神與天國延伸到現世的美好，包括人生的尊貴榮耀，高尚的情感，更包括德性、公義等普世價值。
然而就像戲劇一樣，一帆風順的劇情不會吸引人，往往在困難和逆境中歷盡艱辛和考驗，激發出的生命能量才是最動人和可貴的。所以許多藝術作品從英雄、偉人的事跡中取材，表現了人性善、惡的對比和交戰、逆境中的高尚人性光輝、衝突與和解過程中的超脫與昇華，成為激勵人心的永恆明燈。因為德性、智慧與勇氣賦予了人類更大的尊嚴與榮耀，將人類由平凡提升至超凡。而通過藝術的淬煉，人的生命和價值更從有限延伸至不朽。
此外，大自然的壯麗、無限、神秘與不可捉摸也是一種令人昇華的崇高力量，人在其中自感渺小，不自覺升起一股敬畏與謙卑之心，超然忘我的同時拓寬了心胸與眼界。所以，大自然也永遠是人類藝術的最佳範本。
• 第三種層次 — 表現自我
每個藝術家的作品中，必然帶有其本人的信息。從作者的人生閱歷、思想性格、品味愛好，到創作的態度與習慣，都是形成其作品個人風格的重要因素。也就是說，作者的「自我」早已經在作品中了，是無須刻意外求的。古人所說的「畫如其人」、「字如其人」也正是此意。
藝術家在創作中表現才華、思想或情感，與觀眾溝通，也是天經地義的。只是不同的心態與動機會造成不同的效果。假如是有為的，矯情的，媚態的，可能就不如自然的真情流露來的感人。
所謂「表現自我」，或在藝術創作中強調「獨創性」，也是在個人主義、浪漫主義興起之後的事。特別是到放棄客觀物象寫實的印象派之後，「個人風格」被越來越被強調，到最後成為評斷藝術品價值的重要標準了。在二十世紀以後的作品中，許多藝術家有意摒棄傳統，為了創新而創新，為了表現而表現，挖空心思標新立異。在這樣的情況下的「表現自我」，就容易流於個人癖好或走極端，以至難有共鳴。所謂「自我」也要看是什麼樣的自我，是頹廢病態的？狹隘自憐的？狂妄浮誇的？還是光明磊落、友善為他的？就像人的品德一樣，如果藝術創作是為了求名求利、譁眾取寵，怎麼能是高尚的呢？又怎麼能真正的感動人呢？（待續）
註1：柏拉圖認為人的靈魂是不朽的，它可以不斷投生。人在降生以前，他的靈魂在理念世界（上界）是自由而有知的。一旦轉世為人，靈魂進入了肉體，便同時失去了自由，把本來知道的東西也遺忘了。要想重新獲得知識就得「回憶」。因此，認識的過程就是回憶的過程，真知即是回憶，是不朽的靈魂對理念世界的回憶。＠*
責任編輯：鄭之芬
