藝術與象徵(七)

奧古斯丁論象徵
趙雅博
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光輝燦爛之美來自於神

這些光輝燦爛,是被創造光輝燦爛的本有者所造成的。這是說世界的美,並非自本自根,自有形象,使人感到其美。無論是自然,無論是人為的(即所謂藝術之美),都是用為侍奉神,用為信德 的方法。

所以它們是精神美的象徵,太陽的光,其光輝,其閃爍,與其說如同是日月星辰似的品質,更應該被看成如奧古斯丁追隨著聖傳的比喻論的說法,(將新舊約以象徵來加以解釋)。

真理在文句的個別字中,是不能找到的,而是在其深邃的指意中領受,才能真正的獲得。

勘破悶葫蘆獲得自信與快樂

試問,一個對中國文字認識不多的人,中國經書的深湛的真理,他不能理會,更無法去談其文章的美好。比喻的圖像的字乃是一個隱藏在象徵中真理的一個的美麗的裝飾品,這種事情,並不只是在經書全文中這樣,在伊索寓言中、在赫拉斯的詩章中(註41)並無區別。唐僧取經的故事,是象徵,就連紅樓夢,也是。

藝術中所隱藏的真理是在象徵中顯現出來。象徵的語言榮耀了人的思想能力或官能,高行建的文藝小說,其真正價值,不也是善用象徵的語言嗎?人的認知能力,並不是讓自己受限,局促於外形或表面,而是它能推動、刺激、認知官能所有能量向內去找這具體以外的隱喻,勘破悶葫蘆的意義。

這種事件有兩方操作,一個是尋找自己的悶葫蘆。我們沒有人願作悶葫蘆的,一個對他人的人、事、物的悶葫蘆,一旦揭開這個悶葫蘆,就會充滿了快樂(註42)。但更深一步是對自己有了真自信價值,發揮了它自覺是成功;當他人有悶葫蘆,推廣此方法,他人也認為是至寶時,就大功告成了。

雅歌的這篇歌詞,和經書其他篇,一樣是美的,但由於它象徵的美─不祇美,而又有其他的價值─它邀請深思去找而掏出了它的內涵,更深意的精神的美 。一旦這樣發掘 出來,心靈的認知喜樂,溢出了汪洋的無限(註43),再高一點,比個人更大價值,有了教會整個同意此更高發掘的真、善、美無限 (註44)。

符號從自然的到有深意的

今天真正的美學家們,公認聖奧古斯丁是語言美學的先鋒(註45),他在論基督教義論一書中說:「環境世界乃是一個世物與記號的世界。世物在其固有指涉以外,還能如記號(符號)一樣的利用為其他不同實在物以外的符號。以它做為符號的身份或資質,或形式,而直接對意義的轉變上,有其功能」。

這是說,世物或事物,由於人為的運作,披上一個不同指涉的衣冠,符號能夠是自然的,也能夠是別有人意的。煙筒是火的符號。或者是某些自發的確定的姿態,一如情感的表達,這種記號乃是自然的。有意的、刻意的符號乃是一些有意識或出於反省而來的。


奧古斯丁的學問為後世所景仰,也是推動文藝復興的一股力量。義大利畫家Benozzo Gozzoli畫《教學中的奧古斯丁》,1466年

順勢而為、順理成章

「有靈性,或有生命的,為通傳自己的所覺,所願,或所思給其他的人」這發出者,和指向者,都應是看得到的形象、聽得見的聲音、看得見的手勢。如旗幟(軍旗),步隊中的鷹旗等,這些都是範例。在聽得到符號中,有不是相同節奏的聲音,像軍號,長笛,琴等。還有說出的或寫出的言語,這些順理成章的,由發聲工具而產生的聲音,人使用它,有一個形成的(表達的)價值或意指。

至於語言,利用的人,能夠以它的本義、喻意與象徵的意義。本義乃是原始自然的意義;喻意則是鎖定或封閉的一個類似、類比意;象徵義,則說出一個不同而超出本義價值而有更高層的指義。為暸解喻意或寓意,乃是說出該語言的另個超出原始自然意義更高的意義;象徵也是超出原意,而找出象徵意義(註46)。

神使無形成有形

若望‧司各特(810~877)是蠻族毀掉文化後的重建者,他是查理曼王朝人文主義時代,研究「基督主義之象徵」的代表人物,他是屬於奧古斯丁傳統下來的一位重要哲學家。他說,自然界一切有的形式,都可以拿象徵來處理;如果就其在經書的系統,更是包括了無形而不可見之美的圖像美上。存在象徵的圈圈中,將精神實在性的世界,稱為如同象徵者 (註47)。

上帝是透過他的創造物而表現出來,其方式為,雖然是無形而不能見者,而成為有形可見者。雖然是不可瞭解,而也成了可以瞭解的。雖然上帝是隱蔽的,他卻成了顯然的。雖然他不可認知的,而都成可以認知的。雖然它是無形式的,卻又變成了圖像(註48)。

屬於神的顯現,卻又成了超覺和精神的象徵(註49) 。人不能直接在上帝在可見的有形美中,揭開上帝的內在性。最初的注視,人成了感覺的俘虜,但轉瞬間,他便揭開了其整個,實有的存在與本質的真正美,而將生命與理性的關係調整得天衣無縫。

人的私欲掩蓋了宇宙之美

這是精神實在性的象徵(註50)。在整個的可見的實在性,如同有一個超感覺的象徵的要求,面對著一個美麗的事物,司各特說,人能採取純粹而不偏不倚大公至正的態度:不受任何一點的情欲污染,「完全在表示上帝的讚美」,完全在關涉、在對造物者美的讚美。相反,也能夠作出另一種狀況,自私的將這個美麗關鎖在自己情欲的圈圈中。


喬凡尼.貝裏尼(1426-1516) 《充滿喜悅的聖法蘭西斯》1480-85將人物、空間、光、架構,與和諧、安詳又莊嚴的宗教美溶為一體。

司各特為瞭解釋這兩種可能性,他乞援於創世紀所說的人類的跌倒(墮落)。亞當是理性象徵,夏娃則象徵宇宙之美,如同表達創造者的光榮於世界的美中。結果因為私欲,亞當寧願棲身在夏娃一晃即逝之短暫美中,而沒有透過這虛浮之美,去瞭解造物主的無可名狀的無窮美。將自己的理性拋置一偏,而跟隨了私欲的誘引;不能認識到夏娃之美,乃在象徵著神(天主)的至高的美善(註51)。夏娃也忘掉了水果之美,是在象徵另個無窮而又永遠使她永遠饜足的天使之糧的耶穌的體血或天饗。

象徵讓人尋獲無形的事物

中古時代的藝術,呈現出基督宗教象徵的最頂點。事實上,整個中古時代文化可以說是象徵的。吳高魏克特(1096-1141)認為一切有形讓人看得見的事物,都象徵的,其理由是一切有形事物,彷彿都身不由己,真有存在。白雲蒼狗,事物就變成了身不由己。

指出並以比喻或象徵方式,讓人尋獲無形事物。自然事物引人去找自然,人為事物的藝術,更是這樣。它們不都是那自我存在之事物的記號和圖像嗎?

超越一切去瞭解那,神性的完美與其難於瞭解的(註52)。因為象徵有形而物質的領域,在自己以外,指向超越而精神的實在性。中古時代的藝術不在代表或呈現客觀世界的標識和事物中,作為自然主義的目標或終點。圖解澆鑄的草圖的形式和形象,在這個藝術領域,充足的可以獲得象徵的完成。象徵是一種模式──將它作成非本然事物的另個定型,就成了象徵。

象徵的典型使藝術穩固

象徵的種種圖案,成了造形藝術的象徵文字(廣義的,狹義的)。也就是象徵了,就此擁有規則典型,成了蒂固。就此經年累世,鑄造定型、類型,而也就使之成了典章,成了非常決定的呈現方式。

這種方式,無疑的也有理由,甚至也可以說在自然中,也有其根據,不過因為人有其自由,可以改變。不過形、色、聲、動的基本總是離不開的,不祇是繪畫,其他藝術,也是一樣。離開是否能成為藝術,或者成象徵?藝術由人創造,自然也由人決定,試問天地宇宙是不是自然(或神)所為一個大而活的藝術,是不是一個大而活的象徵。自然大藝術由天定;人為藝術根據、利用自然,而作成為藝術,由人來定。

象徵是神的國度在現世上

中古時代的建築,一如和拜占庭藝術的情形相同。以一種非常特別的方式,反映出長久以來的象徵的宇宙觀,大聖殿和大教堂的結構,即使在最小無關重要的細節上,也都在表達著與宗教建築的象徵的作風和意願。


聖母院內

在哥德式的大殿上,在除了符合滿足禮節上的需要,和具體的宗教精神的要求以外,還要光輝燦爛的洋溢出神的國度在現世上的象徵。同時預示著教堂是末世教派所說的世界的前院,透露出的光榮。

對於要給這個建築一個顯然的物質景色的調和的味道,讓教堂顯示出一種超過世俗空氣,給它戴上精神冠冕的意向,哥德式的建築,將羅馬式深厚的牆壁,轉變成巨大和諧的窗子,讓聖堂的內部,不再黑晦昏暗,而成為光明舒暢的王國。滿溢神聖與美學的助人的幸福象徵。


哥德式巴黎聖母院北面的玫瑰花窗內觀

在中古時期,雅歌──歌中歌、歌中最美的歌,成在所述在教會和基督關係,象徵無窮無盡的神祕親切不盡的愛。教會,由人構成,以人的靈魂(再怎麼樣,教會也是法人,不是有靈魂者),象徵神聖氣氛。來自於人的感覺,色彩、實物,安置象徵的神妙,受益的還是人,享受崇高神聖之愛。在聖經中,沒有一個篇章,為彰顯奧密的美,像雅歌那樣,達到那樣的神聖美。每字每句、每行、每段,字美、句美、行美、段美、各有各美,到了整章、全文,合起的美,更是超越美。拋開超越神聖的美,就拋開此精粹之含蘊。即以純文學來看,恐怕也很難有這樣的美了。


聖母院西側入口

雅歌在十二和十三世紀,作注釋的人非常之多,有的使用拉丁文,有的使用本地語。所有的注釋者,都是作者精神性高度顯現,所注解的,有全部有部分。所注解作的象徵,涉及到所有一切動物、草木,事件,並且都是談到愛。

注釋:

註41:同意論,見德‧步履諾De Bruyane 2、1336。
註42:參考浮士德12下,15、5、20、9。
註43:步履諾注解奧古斯丁說,很多次隱藏他自己的喜樂:「文字是神秘的更是太甜蜜了,許可我給你們承認文字是那麼深邃並喜悅的無以復加,使我陶醉,我給你們承認我的心樂味無窮」(聖詠、38、2;462,福音2,13、見步履諾2、318)
註44:美到最高境界,合真善為一,超越的統一。                    
註45:近代美學承認聖奧古斯丁為語意美學的先軀,見瓦利司—瓦斐茲註,以語意觀點來看藝術,為美學藝術,為美學國際會議之專題論文,巴黎,1937、1、17頁,步履諾引用、318頁。
註46:基督教義二‧二與三(182—184)二、(239,242頁),見奧古斯丁著,自由意志,奧古斯丁愛用Nutus,超過用Signa或Huellas、Vestigia,上述幾個字,都是符號的意義。見步履諾2,316—318。
註47:可見的形式,不是因為神的需要,或為昭告我們而揭示,這個不能看見的美麗想像,由於神意願它們,在純粹而不可見的真理本身的美麗……解除屬於人的心思。(狄約熱論天統一,見教父集成122冊138)。
註48:天主造物,奇而不能名言的創造了它們而表現了自己(作為神自己的象徵,使不可見的,不能瞭解的成為可以瞭解;晦暗的,成為可見的;未認知的成為可認知的;缺少形式與種類的,成為有形式與有種類的)論自然的區分,3、17教父集122冊678行列。
註49:神的顯身-可見與不可見的種類,由於它們的秩序、美麗而認識了神,見教父集122,919,Etu347-367行列。
註50:Etu356,372。
註51:對於婦女,稱呼她是「整體有形的美麗」,教父集122,638行列。
註52:誠然,無論是事務的表面自然美,不小心而放肆,都視為帶給死亡的機會,教父集122,843行列。@
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