我们试将八卦阴阳鱼这个圆从中间十字打开，你还会求得圆吗？这个十字上下无尽头，左右无边际向外展开，如何圆道？而且你站在圆的正中点刚好是阴阳相半，正所谓的“中庸”，但你一向前、向后、向左或向右都无中庸的本性，不是阴多，就是阳少，不是阴少，就是阳多，反之亦然，故你一有动，有讲所谓的生生息息，十字一开，就无中庸可言。
我以为儒家言性知天命还是一种意作，即抽象的抽象观念。这意作虽是形而上的，看似无对无执，实际上还是有对有执，不过他不是执物相，而是执意相，执性观念的意相而论。其完全抛开外界物相的骚扰，自我作一种心性的知性和感性的反思。此知性和感性是以性善作为本体相，向宇宙作一目的论的静观，即尽性以应天命。
我们从熊十力先生以《大易》的“辟”与“翕”论物象谈“体用不二”亦可看出儒家的天道是怎么一回事：泰初有翕，泰初即已有辟。一辟一翕不可须臾分离而成物，两者不能分开来论。辟虽说是无，但不能说它什么都不是，什么都没有，不能独言辟而说世界无物无象；也不能言翕而独成物成象。辟是宇宙心，是势用（辟与人心性相通），而翕是显发辟之资具。
由此而说“心物不可分割”。熊先生并批评现代玄学者只懂得用“量智”去猜度本体，而不懂得用“性智”去求得宇宙心。如果我理解不错的话，熊先生的“量智”，即相当于西哲的“理性”，主客体互相对立的认识论；而其“性智”，则是物我二合知觉论（熊十力《新唯识论》，《熊十力集》，群言出版社，1993年12月第1版，81——180页）。
熊先生虽然讲乾元的无（即辟的无），但这个“无”是辩证的无，其有一个势在，而与另一面的“翕”不可须臾分割，实质是这个 “辟”，还是有意相的，这个意相，就是我们人的“心”。其之所以统一无矛盾对立（心物不可分割），是用“性智”——心，去抽象之抽象地概括了。即在我心中用意中之意来包装之，与黑格尔的“否定之否定”达到绝对统一的方法论相近似。其天道是存有的，与老子的道无名，不可言说有不同。儒的天道是可名的，有一个明显的意旨贯通其中。此两者不同处，容后再作比较。
儒家所展开的道德论，其意旨是非常明显的：就是其先造就一个人的性命本体，这个性命本体与天道是一致的（熊十力先生的“体用不二”），然后以这个本体来展现其自己，显现其自己来证明其存在的。这就是说，他与法国哲学家萨特的哲学命题“存在先于本质”是相反的。他是先定人的本质然后才讲人的存在价值，没有这个性命本体，儒家的整个道德体系就不能成立。这个性命本体就是天命，落实到人就是性，即“性本善”。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
