孟子谓人之所以为人，就是因为有“仁、义、礼、智”四端。
这四端就像人的四肢缺一不可，各有各的功能，决定人的思为。若做不到，个人来说，就是自欺；对君主来说，就是欺君。孟子就此将孔子的“仁”推向首位：“孔子曰：【里仁为美，择不处仁，焉得智？】夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之能御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。”（引同上书89页）
孟子对此四端，作为道德的准则，其对此各有具体的论述。而这四端者，则首推仁，仁是道德的本体。我“反诸求己”，一切由仁而发，是“仁”决定我要这样意欲的。我不这样做，不这样思，我就不成为其人了，用存在主义的话说，我就不是我了。而是“人役”了。儒家是先设一个人的【本质】——仁体，然后才讲人如何存在的。这个仁体，就是性本善。天生吾人，性本就是善的。整个儒家道德学说，是建立在这个“性本善”上的。天道如此，“举头三尺有神灵”，莫之乱动也。人要以仁思为才合乎天道。
这个人的“性本善”是由天道所决定的。虽子贡说“夫子之言性与天道，不可得而闻之也。”（《论语》，蓝天出版社，2006年8月第1版，87 ）但我们往上索，从儒家所依赖的经典《易经》上寻求，就有可解了。《易经》的《系辞传》据说为孔子所作，在此我们不必作考据，但儒家学说所说的道理多有《易经》的根据，这是一个不争的事实。孔子也说过“郁郁乎文哉，吾从周”（《论语》引同上版本47页）。
我们来看看《易。系辞传》是如何说的：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”（《周易正宗》华夏出版社，2004年1月第1版6001页）我们所处世界的一切，都是有来由的。它不是无规律、无秩序的。整个宇宙世界，有其规律法则在运转的。
据《系辞上传》所说，我们看到，这个世界从乾元大始发起，有了地母，然后生万物。《易。序卦传》说得更清楚：“有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后有礼义有所错。”（引同上书693页）故这个世界是有道法可循的，人不可以违反天道。
圣人制礼义，说仁、性，都是根据天道而来。“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。”（引同上书615页）这是天命如此，顺之者昌，逆之者亡，“是故君子所居而安者，《易》之序也”。（引同上书608页）我们遵循天道法则而行就是善，与天地合而为一就是尽性了。故《中庸》说“率性之谓道”（《大学、中庸》华语教学出版社，1996年第1版《中庸。天命章》3页）。(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
