〈帝範〉─唐太宗的治國之道(十二)

作者:天使 整理

唐太宗畫像,絹本設色,北京故宮南薰殿舊藏,現藏台北故宮博物院。(公共領域)

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閱武第十一

【原文】

 夫兵甲者,國之兇器也。土地雖廣,好戰則人凋,邦國雖安,亟戰則人殆。非保全之術,殆非擬寇之方。不可以全除,不可以常用,故農隙講武,習威儀也。是以勾踐軾蛙,卒成霸業;徐偃棄武,遂以喪邦。何則?越習其威,徐忘其備。孔子曰:不教人戰,是謂棄之。故知弧矢之威,以利天下。此用兵之機也。

【譯文】

軍隊和武器,是國家用來制亂的工具。即使一個國家領土廣大,如果喜好戰爭,那麼人口就一定會減少;儘管國家的秩序安定,但如果頻繁發動戰爭,那麼民眾就會陷入危險的境地。人口缺乏就難以保證國家的長治久安,國力削弱就難以抵禦敵寇的侵犯。對於戰爭,既不能沒有,也不能常用,所以作君主的要在四季農閒之際,講解和演習軍事和練兵,一定要做到有備無患。所以越王勾踐對張腹而怒的青蛙表示敬意,因而鼓舞士氣,取得了伐吳的勝利,從而開創了霸業;而那個叫徐偃王的諸侯,只知行仁義之道,不懂得以軍事作為防備,結果終因武備鬆弛而喪失了國土。為什麼會這樣呢?這是因為勾踐明白戰爭的意義,而徐偃王卻忘記了武備的作用。孔子說:不預先教導和訓練百姓,臨到不測之時,才急急忙忙驅趕他們去迎戰,這叫做白白地把人民丟給了敵人。所以,只有真正明白戰爭與武備的意義,才可以擁有天下,這就是戰爭的作用。

──轉自〈正見網〉

責任編輯:王愉悅

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  • 君主如不知節制慾望,臣民就會好逸惡勞;君主如不能嚴於律己,卻去禁止別人不做壞事,就像是怕火燃起,卻用加上柴薪的辦法去撲滅火焰;也如同討厭池水渾濁,卻自己動手不斷攪動,希望它能澄清一樣,這是辦不到的。還不如先從自己做好開始,儘管你不說什麼,民心風俗也會因此而變好。
  • 上天養育萬物,就如同君主統治百姓一樣。上天是以寒暑有序,陰陽調和作為德行,君主應以仁德和慈愛作為本性。寒暑如果調和,四季就不會流行疾病和瘟疫;如果風雨違反時令,則四季之中人們就會挨餓受凍。
  • 所以,民風因儉約而純正厚樸,鄰居間都能和睦相處。節儉和驕奢這二者,是尊榮或是屈辱的源頭啊!驕奢還是節儉都由人自己說了算,但卻關係著自身的平安或是危亂。收斂情慾,清心寡欲,美好的命運就會長久地延續;物慾橫流,凶亂就會生出。
  • 國君儉樸,百姓就不至於勞累困頓,國君靜遠,百姓就不至於被攪擾。人勞累困頓,就會產生怨恨,百姓被攪擾,政務就會不和順。
  • 所以說,做君主的,磨練自己,砥礪品行,沒有比傾聽忠言更好的了;而敗壞品德,背離正理,沒有比聽信諂佞小人更厲害的了。
  • 做君主的,居住於深宮,與民隔絕,不能看到天下所有的東西,不能聽到天下所有的聲音。惟恐自己有過失而不能聽到,自己有缺失而不能及時補救。因此,設立了「煊」和「謗木」,這樣做,是為了能夠吸納正確的意見和謀略。
  • 所以,對於一個良好的工匠來說,沒有無用之材;對於一個聖明的君主來說,沒有無用的人。對於一個人,不能因為他做了一件壞事,就忘掉他所做過的好事。也不能因為他有一點小的過錯,就抹殺掉他的功績。
  • 唐太宗視人才為治國之本,是帝王所擁有的珍貴財富。蓋天下可以一人主之,不可以一人治之。雖以帝堯之聖,後世莫及,然亦必待賢臣而後能成功。《書》曰:「股肱惟人,良臣惟聖」。
  • 王道仁政的特點之一是「持中庸」。唐太宗在《建親》篇中寫到:「夫封之太強,則為嗜臍之患,致之太弱,則無固本之基。」不上不下,不弱不強,不偏不倚,此乃中庸之道也。
  • 人民,是國家賴以生存和發展的基礎;國家,是君王統治天下的根本。國君為政的宗旨,精微高大,如同山嶽,高聳雲霄而巍然不動;如同日月,普照大地而光輝燦爛。這是君王治國的宗旨,是億萬百姓所瞻仰的東西,是天下歸心的依據。
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