二、是老子的“无”，他将一切思维、智识、欲望都抛弃，一下子损到“无为”，是彻底的无我主义。他不是黑格尔的从无到有的精神辩证法，也不是叔本华的意志消失后的“无”（叔本华的“无”是辩证的，他说无的对立面就是有。参看叔本华《作为意志和表像的世界》最后章节，青海人民出版社，1996年9月第1版440—441页，有人认为叔本华是个存在主义者，他是尼采、齐克果、海德格、萨特等存在主义者的祖师爷。），老子的无就是无，他没有半点的我，他是彻底取消对象的无我主义者。只有像老子那样彻底的无，才能悟道。
后世的哲学家，不用说悟道了，就连抵达“无”的境界都不可能。他们不能理解，这个世界明明还没有认识完毕，从物质的分子、原子、一直到原子核的中子、质子等，物质远远还没有穷尽，怎么说我们已经认识了这个世界了呢？还有宇宙及人类本身有无尽的东西都未解，我们又有什么理由说我们已经认识了这个世界了呢？西方哲学家无法认同老子，也窥见不到老子“玄牝之门”的奥秘。而中国的一些理学家，他们虽然认同老子“知常”的知性论，但既将“知常”等同于悟道。
他们论证有一个天理存在，说它无声、无臭、无象，看不见，摸不着的，说这是“常道”，我们从物性及人性中综和此理性，就是得道了。我认为这与老子“无为”后顿悟道是有距离的。老庄之无为而后悟道，所得之道是“无无”，即自然之无。而儒家用心性去包装的无，只能做到庄子说的“江海的闲”，有意识的无。这种论道方法，与老子恰恰相反，老子是到了知性就返回无中去，而他们既从知性迈入理性，以理性论证天理的存在。故这种道，其实是看得见，摸得着的，是有声、有味、有像的，也就是说它是可名的。
中国汉朝以后的论道，及至宋明理学的“天理”，都是有“理”可循的：一是从自然现象寻求道（天理）的存在；二是从人性中寻求道的存在。花鸟草木的表现，人心性的展露等，来展现他们天理的合目的论。即将天道采取一种“不可知之知”方式来论述，与康得说“理念”相类似：我们从万物之性可以寻求得天道，天道就是万物宇宙生成的法则，但天道的本体是什么？我们不得知。这些论道的方法，基本上是将老子“知常”的知性转化为理性论述，还是在存有界上作道论。其是否已进入“无”的氛围中悟道？我以为这只是在无界中作有论。
庄子以为“无”有两种，一种是人为之“无”，另一种是“无无”，叫自然之无。达到“无无”之境界，才是真正的自然无。此“无无”是不可说的。那人为之“无”是可说的（见《庄子‧知北游》“光曜和无有的对话”《庄子正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1版382页），儒家的天道，只是进入无为境界而作的目的论静观。
一个可说的实践理性天道。我们要对老庄的“道”有所悟解，首先要明了不是损至无就得道了，而是在无为的状态下作悟道。可以说儒是至无而止，道还要无后而无，即“无无”。因此我以为，老子的“无”是彻底的无我主义，损去一切思欲，达至无我的境界。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
