人生在世，貴在能恪守忠孝節義等事，方能於人道無愧，昂首立身於天地之間。一個普通人難免有時會做錯事情，事後總是不勝懊悔。然而，事業上的挫折或技術上的缺失不會在人們心中留下太深的愧疚，人一旦做了缺德或有損天理的壞事之後，良心一刻不得安寧才會讓人深感後悔莫及。因此，如果把「仰不愧於天，俯不怍於人」作為一種為人處事的道德準則，時時刻刻約束自己的私心或欲望，由此來感悟人生的真諦，就能度過一個無悔的人生。
「仰不愧於天，俯不怍於人」語出《孟子．盡心上》，意思是說為人坦蕩正直就能做到對天、對人都感到問心無愧。每個人的思想境界不同，所以每個人都有不同的幸福觀。孟子對幸福的要求也不同於一般人，他在《孟子．盡心上》中說：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」用現代語言解釋出來就是：君子有三種樂處，但是稱王於天下並不在其中。父母都健在，兄弟沒災患，是第一種樂趣；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，是第二種樂趣；得到天下的優秀人才而對他們進行教育，是第三種樂趣。與此相比，孔子的幸福觀則是「老者安之，朋友信之，少者懷之。」古代聖賢們的幸福觀看起來很簡單，但是因為都是與人的精神境界有關的，所以在生活中要想去真正實現它，就需從真誠的心性修養開始。
從一個人的幸福觀可以看出他的人品、學養和抱負。一個人如果堂堂正正、心懷善良、寬容忍讓，自然就能做到問心無愧，也就不難做到「俯不怍於人」。但是要想做到「仰不愧於天」，那就必須懂得什麼是天理，這就不是一般人的思想境界所能達到的了。以前我讀過這樣一個佛教故事：有一個儒生遇到一位修行的高僧，就請教他說：「我每做一事，事後總是不勝懊悔，請問您我為什麼會有那麼多的懊悔呢？」 高僧笑著回答說：「你先聽我講一下人生的十種後悔：一、逢師不學去後悔；二、遇賢不交別後悔；三、事親不孝喪後悔；四、對主不忠退後悔；五、見義不為過後悔；六、見危不救陷後悔；七、有財不施失後悔；八、愛國不貞亡後悔；九、因果不信報後悔；十、佛道不修死後悔。」然後又問他說：「這十種後悔之中，你是屬於哪一種後悔呀？」 儒生聽後回答說：「看起來這些後悔，都是我的毛病！但是我不懂得怎樣治療，所以請您慈悲開示。」 高僧笑著回答說：「那很簡單呀，你只要把十種後悔的『不』字改為『要』字就可以了。那就是：逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，有財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。你只要服用了這一字良藥，定能無悔於人生。」
一個人如果徒有富貴而無修道之心，終其一生必然難成正果。細思之，前九種後悔如果做錯了，還有可能在有生之年反省之後有改正的機會，唯獨第十種後悔，一旦鑄成大錯，就沒有機會改正了。因為不修佛道，要死後才能知道後悔，然而那時即使後悔也來不及了。因此，只有感悟到做人的真正目的，在有生之年入道得法，走上返本歸真的道路，才能真正的做到人生無悔！@*
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