弘一和尚是我的畏友。他出家前和我相交近十年，他的一言一行，隨在都給我以啟誘。出家後對我督教期望尤殷，屢次來信都勸我勿自放逸，歸心向善。
佛學於我向有興味，可是信仰的根基，迄今還沒有建築成就。平日對於說理的經典，有時感到融會貫通之樂，至於實行修持，未能一一遵行。例如說，我也相信惟心淨土，可是對於西方的種種客觀的莊嚴，尚未能深信。我也相信因果報應是有的，但對於修道者所宣傳的隔世的奇異的果報，還認為近於迷信。關於這事，在和尚初出家的時候，曾和他經過一番討論。和尚說我執著於「理」，忽略了「事」的一方面，為我說過「事理不二」的法門。我依了他的諄囑讀了好幾部經論，仍是格格難入。從此以後，和尚行腳無定，我不敢向他談及我的心境。他也不來苦相追究，只在他給我的通信上時常見到「衰老寖至，宜及時努力珍重」等泛勸的話而已。
自從白馬湖有了晚晴山房以後，和尚曾來小住過幾次，多年來闊別的舊友復得聚晤的機會。和尚的心境，已達到了什麼地步，我當然不知道，我的心境卻仍是十年前的老樣子，牢牢地在故步中封止著。和尚住在山房的時候，我雖曾虔誠地盡護法之勞，送素菜，送飯，對於佛法本身卻從未說到。
有一次，和尚將離開山房到溫州去了，記得是秋季，天氣很好，我邀他乘小舟一覽白馬湖風景。在船中大家閒談，話題忽然觸到藕益大師。藕益名智旭，是和蓮池、紫柏、憨山洞被稱為明代四大師的。和尚於當代僧人則推崇印光，於前代則佩仰智旭，一時曾題其住室日「旭光室」。我對於藕益，也曾讀過他不少的著作。據《靈峰宗論》上所附的傳記，他二十歲以前原是一個竭力謗佛的儒者，後來發心重注《論語》，到《顏淵問仁》一章，不能下筆，於是就出家為僧了。在傳下來的書目中，他做和尚以後曾有一部著作叫《四書藕益解》的，我搜求了多年，終於沒有見到。這回和和尚談來談去，終於說到了這部書上面。
「《四書藕益解》前幾個月已出版了。有人送我一部，我也曾快讀過一次。」和尚說。
「藕益的出家，據說就為了注「四書」，他注到《顏淵問仁》一章據說不能下筆，這才出家的。《四書益解》裡對《顏淵問仁》章不知註著什麼話呢？倒要想看看。」我好奇地問。
「我曾翻過一翻，似乎還記得個大概。」
「大意怎樣？」我急問。
「你近來怎樣，還是『惟心淨土』嗎？」和尚笑問。
「……」我不敢說什麼，只是點頭。
「《顏淵問仁》一章，可分兩截看。孔子對於顏淵說：『……克己復禮只要「克己復禮」本來具有的，不必外求為仁。』，這是說『仁』就足夠了，和你所見到的『惟心淨土』說一樣。但是顏淵還要『請問其目』，孔子告訴他『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，這是實行的項目。『克己復禮』是理，『非禮勿視』等等是事。所以顏回下面有『請事斯語矣』的話。理是可以頓悟的，事非腳踏實地去做不行。理和事相應，才是真實工夫，事理本來是不二。──藕益注《顏淵問仁》章大概如此吧，我恍惚記得是如此。」和尚含笑滔滔地說。
「啊，原來如此。既然書已出版了，我想去買來看看。」
「不必，我此次到溫州去，就把我那部寄給你吧。」
和尚離白馬湖不到一星期，就把《四書藕益解》寄來了，書面上仍用端楷寫著「寄贈丏尊居士」、「弘一」的款識。我急去翻《顏淵問仁》一章。不看猶可，看了不禁呀地自叫起來。
原來藕益在那章書裡只在「回雖不敏，請事斯語矣」下面注著「僧再拜」三個字，其餘只錄白文，並沒有說什麼，出家前不能下筆的地方，出家後也似乎還是不能下筆。所謂「事理不二」等等的說法，全是和尚針對了我的病根臨時為我編的講義！
和尚對我的勸誘，在我是終身不忘的，尤其不能忘懷的是這一段故事。這事離現在已六七年了，至今還深深地記憶著，偶然念到，感著說不出的悵惘。
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