东西杂谈

从天命的视角看美国感恩节

文/楚一丁
谈到美国的民俗,不可能不谈感恩节。图为美国画家珍妮‧布朗斯科姆(Jennie Augusta Brownscombe)于1914创作的油画《普利茅斯的第一个感恩节》。(公有领域)
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谈到美国的民俗,不可能不谈感恩节。而如果用中华的儒、佛家文化去看美国的感恩节习俗及其历史变迁,就更有意思了。

美国人一年间能指望连放两天假的国家性节日只有两个:感恩节和圣诞节。许多政府机构甚至圣诞节只放一天假,而感恩节却放两天假。由此可见美国人对感恩节的重视。

然而一个有意思的问题是:美国的历史虽然只有短短二百多年,但对感恩节如此重要节日的由来,却存在着大相径庭的多种不同解释。

对感恩节由来最为普遍的解释是:1621年11月11日,生活在北美洲普利茅斯殖民地(现美国马萨诸塞州境内的普利茅斯镇)的欧洲早期移民,为了感谢那里曾经帮助过他们的印第安部落,特邀印第安人赴宴,共庆五月花盟约签署一周年。这就是美国历史上的第一个感恩节。

另一种常见的解释则是:在第一次感恩节庆祝活动中,土着的印第安人仅仅是被邀请参加活动的邻居。而感恩节的核心,是来自欧洲的清教徒们感恩神在过去的一年中对他们的指引、保佑和庇护。

以上的两种解释,可以说从人情与宗教两个不同的角度回答了“感恩”二字的由来。但如果站在一个华裔的角度,从中华传统中天命的思想来看,这两种回答中似乎还少了些什么。

传统的儒家与阴阳学说认为:朝代的兴衰和君王的更替,冥冥之中无不体现着天的法则,遵循着上天的安排。美利坚合众国的诞生,开创了人类历史上一种从未有过的政治制度。而美国的文化,则在过去的两百多年里,一直领导着世界文化的潮流。从天命的角度上看,国运昌隆似乎也应该是美国人“感恩”的一个方面。

所以,就让我们回到历史的源头,看看该如何从美国国运的角度去理解这“感恩”二字。

感恩节源头的故事

1620年11月9日,从英国普利茅斯港出发的五月花号轮船,在海上漂流了近10个星期之后,终于在这一天抵达了北美洲的科德角(Cape Cod,现美国的马萨诸塞州境内)。当时的船上有100位成年人,襁褓中的婴儿2人。其中约三分之一是清教徒,三分之一为船员,还有三分之一则是被雇用的仆役。

两天后的11月11日,船上的44名男性选出了他们在这一块新殖民地上的领袖:约翰‧卡尔维尔(John Carver),并在卡尔维尔的主持下,共同签署了著名的五月花号公约。

五月花号公约的签署者们“以神的名义”宣誓:“为了神的荣耀,为了传扬基督徒的信仰,为了我们国王和国家的荣誉,我们飘洋过海,在弗吉尼亚北部开垦第一个居住地。我们在上帝面前、也在我们彼此面前,共同庄严签约,自愿结为一个民事治理团体,为了使上述目的得到更好的维护、实施和发展。因而,我们建立、组成、构建这样一个公正、平等的法律、典章、法令、宪章、职事体系;这应当是适当、必要、方便、时时更新的,并是为了居住地全体人民的公共益处;对此,我们都承诺遵守和服从。”

回顾历史,五月花号公约为后来的美国开示了几点不同的意义:

  1.  这个持有不同信仰的人群,将神视为最高的共同主宰。
  2.  他们有的是为了传教,有的是为了国家。虽然目的不同,但却可以以选举的方式选出一个领袖,并建立一个以契约为基础的自治政府。
  3.  这个自治政府的法律由签约的居民们自己制定,并共同遵守。这种形式为后来的美国民主制度奠定了最初的基础。

总之,决定是非对错的道德标准由神主宰,而法律则由遵从道德的人具体制定。今天的美国人在大大小小的公众集会上都会对着国旗宣誓:美利坚是神之下的一个国度(America is one nation, under God)。这句誓言的由来,就秉承了当初五月花号公约的精神。

五月花号公约的签署比美利坚建国早了156年,但毫无疑问却为后来美国的独立和美国宪法的制定,奠定了基础。也为后来美国的国运,打下了伏笔。

神与信仰自由

宗教自由是美国的立国之本。图为华盛顿特区的使徒圣马太大教堂。(Nicholas Kamm/AFP)

谈美国的天命与国运,当然离不开美国的立国之本。

宗教自由是美国的立国之本。在美国宪法第一修正案里规定了五大自由:宗教自由、言论自由、媒体自由、结社自由和向政府表达不满的自由。而这五大自由的根本基石,是宗教自由,也叫思想自由。

那么,这个宗教自由的来源又是什么?

对美国文化影响最大的,是基督文化。美国文化与基督文化之间的关系,类似于中国文化与佛家文化,或中国文化与道家文化之间的关系。要寻找宗教自由的来源,当然要回到基督文化中去找。

在《圣经》的摩西十诫中,记载着基督教的神要求基督徒所遵守的神与人之间的关系准则。在摩西十诫的第一诫中,神告诉摩西:You shall have no other gods before me。这句话后来在中文版本中被译为:除了我之外,不可有别的神。但从字面的本意上理解,则应该是神告诉摩西:你们不能相信在我之前的任何神。这里非常有意思的是,基督教的神在这里既没说在他之前没有别的神,更没有说在他之后不会有后来的神。

基督徒相信自己的神是唯一的神,用这种方式去理解摩西十诫的第一诫,这并没有错。但跳出宗教来看,神对摩西讲的,其实是类似于佛教中“不二法门”的道理。神的意思是,你如果选择信他,就在他所留下的这一套修炼体系内修炼,不要兼修别的体系。

欧洲在经过了漫长的中世纪宗教黑暗后,从16世纪开始,开始出现一大批反思神与宗教之间关系的思想人物。他们认识到宗教只不过是人的组织形式,宗教不是神,宗教对神的理解和诠释也不一定能代表神的真实意图。他们试图重新界定神与宗教、以及神与国家政府之间的关系。这批精英人物的思想在进入17世纪之后,形成了古典自由主义的思潮。而在18世纪的中后叶,这种思潮成为美国的建国之父们建立美利坚民主制度的理论源泉。

古典自由主义所倡导的政教分离,宗教自由和言论自由,就是后来美国民主制度不可或缺的三大支柱。而所有这些自由,都生根于古典自由主义者们对圣经的独立思考。

那么,从东方文化的角度去看近代西方的古典自由主义,我们又能得到哪些启示呢?

美国的国运是谁安排的

美国独立战争之前出版的《常识》(Common Sense)一书,是美国革命的启蒙著作。该书的出版,为美利坚后来的革命与独立,做了前期的理论准备。该书的作者托马斯‧潘恩的信仰是:他相信有神,但不相信任何一个宗教中的神。因此,潘恩不去任何一个教堂。

美国独立宣言的起草者托马斯‧杰弗逊与潘恩一样,他们信仰的都是自然神论(Deism)。

自然神论作为欧洲17和18世纪启蒙时代的标志之一,曾是一大批古典自由主义者的信仰,也是许多美国的建国之父们的宇宙观。甚至在一些基督徒中,也存在着一个基督自然神派别(Christian Deism)。这个派系的信仰,认同耶稣的教导,却不认为耶稣是神。因为,他们所相信的神,是高于宗教的。

在启蒙时代认同自然神论或属于基督教自然神派的著名人物有:古典自由主义的主要奠基者约翰‧洛克;大科学家牛顿、爱因斯坦;大音乐家贝多芬;大诗人席勒等等。

而在美国短短的二百多年历史上,持有这种宇宙观的人物则有:美国总统乔治‧华盛顿,亚伯拉罕‧林肯,西奥多‧罗斯福,富兰克林‧罗斯福,哈里‧杜鲁门;美国南北战争时期的北军统帅尤利西斯‧格兰特,南军统帅罗伯特‧李,第一次世界大战时的美军统帅约翰‧潘兴将军,第二次世界大战的亚太地区统帅麦克‧阿瑟将军;开启了黑色幽默的大作家马克‧吐温;还有洛克菲勒石油家族的创始人,福特汽车家族的创始人;斯坦福大学的创办人利兰‧斯坦福等等。

总之,美国的立国之本是宗教自由。而在宗教自由这个基础之上,创造了美国光荣历史的诸多风云人物,都信仰一个超越宗教之上的神。

美国的政治领袖在发表演讲时,往往在结束演讲的最后一句话都是:神佑美国(God bless America)。从天命的角度看美国过去二百多年的国运,也当真是有如神佑。

所以,谈到美国的感恩节,难道不该感谢那个超越了所有宗教之上的神吗?

美国的神与中国的道

老子不知道那个天地万物的创造者是谁,只能用一个“道”字代表其存在。图为明 文徵明《老子像》。(公有领域)

既然自然神论者相信宇宙是神创的,但又不相信任何一个宗教中的神。那么一个有意思的问题是:自然神论的持有者,是否知道他们所信仰的那个超越宗教之上的神是谁?

答案当然是否定的。

于是,一个更有意思的问题是:美国文化中这个超越宗教的神,与中华传统中那个道法自然的道,两者之间会是什么关系?

天命之说来自于儒家思想和阴阳学说,但说到底,都来源于道家的天道法则。

老子在《道德经》中有云:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之日道……。

老子不知道那个天地万物的创造者是谁,只能用一个“道”字代表其存在。

总之,古老的东方有一群贤人,他们不明白道为何物。但他们知道,只要找到了这个道,就可以寻到终极的真。于是,他们便在求道的过程中,一代又一代地寻找归真之路。终于,他们在这条路上留下了五千年璀璨的文明。

近代的西方人有一批智者,他们相信在所有的宗教之上,还有一个更高的主宰。由于对这个信念的不懈实践,这批人和他们的后代,终于在一个新的大陆上,建立了一个历史上前所未有的制度。这个制度,就叫天赋人权平等。

作为一个美籍的华裔,当我把香喷喷的火鸡端上感恩节的餐桌时,我既不敢忽视身边的世界里神所留下的安排,也不敢忘记五千年传承在我血脉中留下的那一份真。

我唯一能做的,就是感恩创世主在无尽的岁月里,为芸芸众生留下的万种机缘。@*#◇

——转载自《新纪元

责任编辑:王堇

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