《禮記•樂記》中說「德者，性之端也；樂者，德之華也」，是指德是人的天性，樂是德之光華。音樂具備修身養性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意義。因此古人非常注重音樂對人心的影響，以樂輔禮，以樂施政，「寓教於樂」的道德教化功能成為音樂的主要功用。
孔子尤其看重音樂實施的道德含義，說道：「移風易俗，莫善於樂。治民安上，莫善於禮。」認為音樂的思想性和藝術性是「善」和「美」。樂之所以能為教，是因為樂的形式最為人民喜聞樂見。樂有音調，有節奏，有強烈的感染力，聞聲而心從，潤物細無聲。談樂不可能不涉及禮，樂是德之音，禮規範著人的思想行為。傳統文化中把樂和禮融合在一起，形成了非常完整的禮樂文化體系。禮樂充盈於天地，合於陰陽，通於鬼神，極其高遠深厚，規範著人類社會的一切。使人心向善，純化社會風氣，從而求得長治久安。
樂音種類很多，有不同的層次，只有合於道的音，才能稱為樂。悖逆天道原則的低級樂音，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹靡或暴戾的極端，最終毀滅人性，是亡國之音。而高層次的樂音是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門。
春秋時，魏文侯問子夏說：「古樂和今樂有甚麼不同呢？」子夏回答：「古樂是黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂，如黃帝之樂《咸池》，堯之樂《大章》、舜之樂《韶》，禹之樂《夏》等，節奏平和而莊重，富有寓意。君子聆聽到此，可以說出古樂的義理，以德敬天，思索修身、齊家、治國、平天下。所謂的今樂，有些只能稱之為溺音。表演時行伍雜亂，奸聲濫溺，表現出滿足種種物慾的狂熱，使人聽後意志頹廢或驕橫，毫無內涵可言。多是昏君亂臣的作品，完全悖逆了德治的精神，有害於德，不能稱為樂。」
音樂中所蘊含的道德內涵，遠超音樂的本身，也是一個社會應具有的文化內涵。音樂的高雅低俗品位關乎時代風氣，反映著社會道德水準的高低和政治清明昏暗的程度。以君子之道作為主導的音樂，宣道治世，使人注重修身和促進社會繁榮。盛世之樂寬廣而祥和，使人們感受到社會的安定和諧。如上古時期的「堯舜之治」，周朝的文武之治，唐朝的貞觀之治……人心的回歸向善，是眾生之福。
音樂的內容內涵是主要的，技能是次要的，演奏者的道德修養是首要的。自古以來的傑出音樂家都有較高的修養。如春秋時的師曠，不僅音樂造詣高深，而且品行高潔，被後人尊為「樂聖」。他創作了《陽春》、《白雪》等清逸脫俗、曲高和寡的雅樂。《白雪》其調屬商，取凜然清潔，雪竹琳瑯之音；《陽春》其調屬宮，取萬物之春，和風淡盪之意。表達了君子的潔身自愛，胸無塵渣，追求美好理想的崇高品格和志向。諸侯們紛紛請他到各地演奏。師曠每次撫琴都儀表端莊，以合乎禮節；用正心、正念以達到寧靜致遠，心身和一，與天地相和的境界。使人們在欣賞音樂的同時受到善的感化，思想境界得到昇華。
藝術的意境和境界，在於使人的思想受到感染而產生共鳴，以正確的審美觀和道德水準，領悟蘊含和昭示的深刻人生哲理及宇宙意義的更高境界，從而實現對天道的領悟而把握永恆。真正的藝術源於偉大的神傳文化。
──轉自《明慧網》（有刪節）
責任編輯：林芳宇
