【大纪元1月30日讯】南台湾的阳光一向温暖热情，南台湾的人群也一向笑容灿烂，特别是在婚礼这样的喜庆场合，不分男女老少都身着美丽的服饰、尽情载歌载舞来祝福新人与婚家，再加上各种各样目不暇给呈现排湾礼俗的仪式，欢乐的感染力往往令外地访客雀跃不已。

老大承家

笔者曾经在屏东县泰武乡佳平村从事排湾社会阶序的硕士论文研究。在排湾的日常生活氛围中领略温暖与真挚的人情与乐天敬祖的文化传统，其中排湾的婚礼最能呈现出整体排湾的社会文化与美感，是平常的日子里最不平常的体验了。因此下面将是有关排湾婚礼仪式的报导。

谈到排湾的婚礼，还得先说一说排湾族的继嗣制度。

对于平地人来说，父系的传承可能是最熟悉的：祖父到父亲再到孙子一脉相承，家族的姓、财产、权力一般都是由男子或清楚的说是长男继承为主。相对于此的可能是以女子（长女）继承为主的，由祖母到母亲再到孙女的传承。可是在这些之外，还有其他的继承方式，像是不分男、女的以长嗣或是以幼嗣为主的继承。

排湾除了北部的Raval群为长子外，一般就是以长嗣继承为主，也就是不分男女，均由老大，第一个出生的孩子来继承家。一对夫妇生的老大必须留在出生的家屋(也就是原家)里结婚生子；其他不是老大的弟妹们就是结婚离开这个家，不是与另一老大结婚而婚入其家，就是与另一也是弟妹的另一半建立一个新家。

老大因此就担负了重责大任，排湾话称老大为vusam，意思是收获的小米中最好的一束，将要留做种子用，所以老大就象征了家屋的种粟要延续家的存在。老大的出生不仅表示受到神祖的特别眷顾，继承原家而在家族中具有权威，也有协助弟妹建立新家的义务。

说到继承家，这在排湾社会里可是具有相当重要的意义，学者就指出排湾的“家”是为一个社会文化的整体，除了包括了家屋、家人乃至于家产等要素外，也结合了排湾对于生命、习俗、名字与命运的想法。

在排湾社会里，每个屋子都有名字，“家名”不仅用来称呼家屋，也用来称呼住在里面的人，而一般说排湾是有贵族与平民不同身份阶序的社会，这些阶序意义表现在外的就包括人与家屋的装饰物与文样、名字的尊贵程度以及适用的礼俗、规范等等。

婚姻关系的建立，在排湾社会就不只是两个家族在人方面的结合而已，特别是老大与老大的结婚，还包括家所承载的习俗、名字与命运的结合。

听老一辈人说过去当两个老大结婚时，即使是石板盖成的屋子都有可能拆下一个屋子，重新组建出更大的家屋来。即使在目前的排湾社会，头目家与一般人之间在日常生活中几乎没有什么不同，但是婚礼的举行与取名字仍会显出身份的不同而为大家所重视，下面将介绍山地仪式的排湾婚礼。

婚礼的变迁

婚礼的举行向来是全村子的大事，特别是头目家的联姻那又更是彼此亲戚在人力上的动员、在家习俗上的角力与展现。由于传统上男方必须给女方家聘礼，因此具有头目身份的女方会尽量要求以自己家享有的习俗来办理山地仪式的婚礼，这不仅在彰显女方头目家的出身，也让婚礼的进行更加显得热闹。

过去山地仪式的排湾婚礼往往可以延续十多日之后；后来到了日本时代1933年时，当局认为“旧有的排湾婚礼，不仅做糕、酿酒、杀猪，同时还全社举行2日乃至3日夜的酒宴，导致家业的怠忽而容易引发冲突事件”，于是提倡“婚姻的旧惯改善”（简称“婚姻改善”），要求减缩婚礼期间、废止酒宴歌舞、开始规定以金钱来取代聘物，并且设定一定额度等，要求以“神式结婚”来取代传统的婚礼。

老一辈人还记得是有这么一个“日圆15元为上限”的说法，既然是上限应该就是在规定头目家要求的聘礼。当时的日圆15元相当于铁锅2个、礼刀1把、腕饰1 件、瓮1个、装饰用钮扣1个以及衣物1件。其实过去聘物中还包括土地以及河段。“古老”的陶壶、琉璃珠通常为第一代头目家独有的聘物，第二以下的贵族可以有铁耙，平民有的聘物中以铁锅最高。除了聘物上的改变外，过去新娘都是要背在背上的，现在则是坐上轿子，老人家也提到这是日本时代才有的改变。

拜访与议婚

婚礼举行前，两家必须完成婚事的商量。男家若属意某家的女儿，可以带着礼物去拜访女家的长辈以示礼貌，称为kivaLa，即去拜访老人家一下。男家所带的礼物包括最基本的槟榔、小米糕（’avay）、酒等饮料。

一旦双方有意结亲的话，男家就携带礼物到女家进行第二次的拜访，这次则是要进一步讨论聘物、聘金或是喜饼等事宜，介绍人也会在场，称为malavar ta pucekel。这时具有头目身份的家必须要到本村大头目家正式去谈，村民都可以过去旁观。双方除了聘物、聘金外，还必须决定婚礼形式以及种种女家要求的事项。

当外村的男家到了村子后，首先是通知人家“我们已经到了”的意思，而已在大头目家的议婚，在开始谈婚事前，还必须先给女家村子两项礼：除丧礼及开门礼。给除丧礼对当地人来说“如果人家在哀伤，我们却要来谈喜事”因此这个礼就有安慰丧家的意义。一般非头目家议婚时，地点会在女家。然而，不管是否具有头目身份，相关家族的老大原家必须有代表参加。

传统婚礼的形式与用物

当代排湾所谓的“传统婚礼”，大致指的是头目家的婚礼；更确切地说女家具有比男家更高的头目身份时，男家要为女家办理的传统式婚礼。

传统婚礼主要表现在男家向女家下聘过程时（vaikanga paukuz）需要的木材形制来命名。当地人强调可以举行什么婚礼，不是“大”或“小”的关系，而是“第几代”的关系。

一般而言，由头目家出来在第三代之内的家，女儿结婚时才可以举行tiuma（秋千）传统婚礼，也就是有荡秋千的仪式；秋千架的高大木头上面还会有雕刻图案。

第四代之后，举行’inurungan传统婚礼，也就是下聘队伍必须要手持顶端有叶子的较细长的树枝干，上面也会有雕刻图案。

至于第三种传统婚礼vajangeret婚礼，则是需要用藤好好地捆绑起来的较短木头，婚礼动员的程度也仅限于男家与女家在忙而已。习俗上，vajangeret传统婚礼的木材只能抬到女家父方或母方的老大原家，跳舞也只能到老大原家。

除了木材外，婚礼的仪式用物还包括必须处理成各种婚礼形式要求的猪与猪肉、酒、小米糕、甘蔗、香蕉、槟榔、多彩琉璃珠、铁耙，当然还包括装饰华贵的轿子等。

传统婚礼前的准备工作

传统婚礼的准备主要为聘物以及婚礼仪式用物。一般而言，聘物多属于排湾观念中的财产范畴，因此不同的村子也比较有相同的物类与标准；但婚礼仪式用物，不同的村子也常有不同的习俗。

一旦物的处理稍有不合，男家在传统婚礼中的“介绍物品”（后面会谈到的pasemaLamaLav）过程就会受罚。于是如果不同的村子联姻，女家又是头目家时，外村的男家往往会交由女家代为办理“山地习俗”，指的就是婚礼仪式用物，以免不合规定，在婚礼过程中若产生不愉快，将影响两家的和气。

由于传统婚礼是男家为女家办里的，因此准备工作大多是由男家完成，男家通常要借助亲戚的力量，包括人力、物力的提供才能完成各项工作。除此之外，还包括妇女要在婚礼举行前的两天晚上，先赴大头目家、次晚到女家具有头目身份的老大原家唱歌。

tiuma传统婚礼要唱的歌称为pungLay，其他的传统婚礼则是唱pulea，这都是头目的祖先们一代代传下来的歌，不能忘也不能唱错；而且不是头目家的婚礼就不能唱，不是婚礼的平时也不能随意唱。婚礼当天，各位在场妇女就必须在大头目家的庭院前牵手唱着歌，等待男家的下聘队伍前来。

当代tiuma传统婚礼

结婚当日通常一大早，女家带着新娘到山上等待男家来找，即是所谓的“ki-iLa”。到了开始举行婚礼时，男家要带着聘物、婚礼仪式用物来到大头目家的庭院，称为“vaikanga paukuz”。

接着是以大头目家、新娘家族的老大原家、男家为主要活动地点的仪式，依序为：在tiuma的下方进行介绍聘物、婚仪物品的“pasemaLamaLav”、宣示新娘身份的“penalang”仪式、新娘要跑到树下，新郎再来迎接此为“kisaLav”仪式、对大头目家系的分酒仪式（temulen ta vava）；然后，新娘回到象征头目身份来源的老大原家，由男家前来迎接要去男家，称为“paki-aLap”仪式，随后男家将新娘迎回男家，进行最后的“papukizing”的仪式。各项仪式间是以跳舞（zemian）来衔接，当地人说：“每做完一个动作，就是跳舞”。

Ki-iLa

这一项习俗在过去并没有规定要去山的哪一处，男家往往耗费时日去找。现在只是象征性地由女家先到山上，等待男家前来，然后男家带小米糕、酒上去。

“找到”新娘后，必须由新郎背一下新娘，大家歌舞一下，分享’avay、酒。男家要给找到新娘的女家亲友一只铁锅。最后，一行人返回村子，其中女方亲友中具有头目身份的女性亲友，如新娘的阿姨或姑妈，必须有人背之，由男方或女方的人背都可以；但是男方要出布料给背的人，这项礼称为siala，也就是背巾之意。

在进村子处，男家开始抬轿子，抬着大头目家的女性代表与新娘、伴娘等人一起回到大头目家的庭院跳舞。

Vaikanga paukuz

找到新娘将要进行婚礼仪式的举行。婚礼当日，男家要准备好聘物、婚礼仪式用物等，抬物与头目代表、新娘到大头目家。如果男家非本村人，为了有个休息整理带来物品的地方，男家可以先到在本村的亲戚家；如果男家在本村没有亲戚的话，女家可以为其找自己的亲戚帮忙。在婚礼举行之前，娴熟习俗的婚礼主办人（kaLaingan）首先要组织好男家的下聘队伍，安排各项物品的次序。

婚礼主办人照理来说要带着小米居于队伍的前导，担任队伍行进前以及来到大头目家庭院前的率众呼喊。接着是：有雕刻的’inurungan（有雕刻的，其中一支上面挂有垂炮者）；抬头目、新娘、伴娘等的轿子以及上面放着槟榔、羽毛、槟榔做成的头冠的酒。上述三者都是象征头目的标志，必须放在头目的前方或后面。再来就是婚礼仪式用物：全猪、分开的猪；酒、饮料；小米糕；甘蔗、香蕉；各式木材。

PasemaLamaLav

这项过程是由男家的下聘队伍来到大头目家庭院后的主要行事。女家与男家村庄的大头目及原家的头目家代表们坐成一列，评鉴秋千的下方由婚礼主办人主持介绍男家带来的聘物及婚仪物品。

婚礼主办人一般是由聘物、婚仪物品的次序介绍起，他会高举物品，大声说出物品的名字。这时婚礼主办人还必须依照各种物品的规定检查各物品，如果有瑕疵的话，男家当场要受罚，几百元不等。婚礼主办人要将男家准备的槟榔冠，一一唱名，介绍是“哪一家的习俗”交给在场的大头目、女方头目家代表、新娘等以及一位“一般人”的代表，通常是带领妇女唱pungLay的班长。最后，在场的女方大头目要表示意见看是否满意。过程一切顺利的话，就是跳舞。

Penalang

Penalang的仪式在公开叙述新娘头目的出身，也是由婚礼主办人主持。婚礼主办人站到新娘的面前，先大声高喊，然后高举男家提供的珠串，大声说新娘是哪个头目家出来的女儿后再戴在新娘身上。

当地人说penalang在表彰新娘是头目家的女儿，同时，也在表示新娘的好名声。经过penalang的新娘，男家还要给女家一项礼表示谢意。此外，婚礼主办人也会收到来自男家的谢礼，从前是小米一大把再加上刀，现在可以是小米及红包。

KisaLav

Penalang后，新娘要荡一下秋千。荡秋千时，必须荡向太阳昇起的方向，即东方。荡一下后就由人带着跑去一大树下，从前还可以去部落的司令台（kajuvujuvon）上的大榕树。

新娘一路跑的时候，还一直故意将头饰、饰品等丢到地上，男家就赶快地跑上前去捡起来。在新娘位于大树的高处，男家要提供铁耙请新娘下来，新娘只会象征性地用脚碰一下铁耙。然后，男家再抬着新娘，以及头目、伴娘等的轿子回去跳舞。

Temulen ta vava

最后回到大头目家跳舞时就会举行分酒仪式。分酒仪式是唱名给酒，给有名字的头目家喝酒。只有在大头目家的婚礼时，才能唱名到排湾族的五大头目家（包括三地乡的tarimaLau家、玛家乡的vavurungan家、泰武乡的jingurul家、来义乡的turivugan家、以及台东的gihring 家），但是酒是任何人皆可以出来代理喝的，称为kidauvarit，不管谁出来喝这杯酒，只是一定要念到该家的名字。据说以前分酒的仪式是以整个陶壶来分，后来才改以连杯共饮。

Paki-aLap

男家要迎接新娘赴男家时，新娘必须回到象征自己身份来源的老大原家去等待新郎前来。不具头目身份的女家，则在自己家等候。男家代表与新郎到了之后，众人在此歌舞，男家不仅要带酒来，还要给此家sinipapigacal这项礼。“papigacal”有“请起来”的意思，如果不给的话，女方就不出发，车子不发动。

Papukizing

过去传统婚礼的过程中，paki-aLap之后，男家必须紧接着再抬着轿子（同样是头目、新娘、伴娘等），一行人前往男家进行papukizing的仪式。到了男家后，仍有跳舞、喝酒。在这里，男家必须给头目、新娘父母的老大原家、新娘父母的老二、老三等亲戚、新娘、伴娘及女方介绍人称为“kizing”，也就是汤匙的礼。这项仪式与礼是不管头目家与否，结婚时男家都要给女家的。

“paki-aLap”仪式与“papukizing”仪式，两项仪式都是在婚礼后，男家迎接女家到男家这个过程在男女双方两个家屋（原家或自己家）的行事。如果男家是外村时，“paki-aLap”仪式与“papukizing”仪式会在女家赴男家村子结婚或宴客的当日才举行。papukizing字面之意是“给汤匙”，kizing即为汤匙之意，以前都是用汤匙就着锅子用餐，因此papukizing有给您们汤匙，以后就可以在这里用餐了，有“从此我们就是一家人了”的意义。

台湾多元文化之美

看了上面的报导，读者可以感受到排湾礼俗的特点，动态仪式的进行都在完成一项项寓意深长“有名字”的礼仪，串起婚家、婚家各自亲友、甚至是联姻的两个村子。或许有兴趣的读者，当您前往排湾村落，巧遇当地正在婚礼举行时，可以稍事驻足，欣赏以全村为剧场空间下热闹的登场与开展的排湾婚礼，这也是感受台湾多元文化不可错过的美丽画面。@*(http://www.dajiyuan.com)