我们从孟子常将“仁义”放在一起来论述其学说可以看出，“仁”是人的本性，这个本性就是善，孟子是主张“性善论”的，人天生就有这个“善心”（人之初性本善）。但要如何保持、巩固这个善心呢？这就需要“义”来实行。义，是羞恶之心，它可以排斥、拒绝那些羞耻、恶劣的东西，使心性保持着善。我不做羞耻、恶劣的事，自然也就做仁善的事。所以孟子的“集义”就可以达仁了。这就是孟子的“仁义道德”。有人说，孟子以“性善论”来解释孔子的学说，即以“义”来打开孔子的仁学。这个评价是有道理的。孟子与告子辩心性，其主张的就是性本善。孟子讲礼不多，他把礼当作是君子出入的门，出了这个门以后，路如何走？就由义来指导了。义是抵达仁的路。
如果说义就是宜来解，那么儒家的“义”就是《中庸》所说的“亲亲杀”和“尊尊等”两大道德观。一是讲“孝悌”，要“爱其亲”；二是讲上下有序，要尊重上级，尊重你的君主，所谓的“忠”是也。儒家这个义也是由《周易》的天道观而来：天道的演变，是由阴阳之道而来的，夫妇之道就是阴阳之道，父母与子女的关系就是亲道关系，这个“义理”是一种必然的关系，一旦形成后，是不能改变的。又如天道由上而下演变成我们这个世界（两仪生四象，四象生八卦演绎而成），我们就得讲上下有序的“尊尊等”规则。
孔子作《春秋》，就是记那些无义的事：臣杀其君，子杀其父，天下大乱，所谓的“春秋无义战”是也。孟子所说的“义”，也就是天道演变而来的、人应该做的行为规则—“亲亲杀”和“尊尊等”。孟子激烈反对杨朱和墨翟，他说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”1这等骂话，等于我们现代人所说的“无情无义”了。
孟子以“集义”来实行他的人生目的。他的这个“义”，有点类似德国哲学家康德所说的“道德律令”。这个道德律令是义不容辞的纯粹实践理性，即“义务”。它是验前的先天性原则，不能用经验判断的幸福或不幸福来衡量的。它是应然如此才是适宜的，计较利害关系就不是义了。如果我们以孟子“集义”来达到、充实他的“浩然之气”来看，孟子这个义，就不单是讲“亲亲之义”和“尊尊之义”，他包含天地之正气在。南宋文天祥作一首《正气歌》是对孟子的“浩然之气”的最好解释。他说：“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。”这个气，以孟子的话讲，叫做“至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。”2这个“集义”，已达孔子说仁的境界。怪不得孟子常将仁和义放在一起说，叫“仁义”。在孟子那里，仁和义是分不开的，尽义也就达仁，有仁也就有义。两者是相辅相成的。
汉朝董仲舒也继承了孟子的这个说法，他在《春秋繁露．仁义法》说：“仁之法在爱人，不在爱我，义之法在正我，不在正人；我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”3一内一外：义主内，仁主外，内外相结合，从而完成其仁义道德论。这种论调，与孔子的“克己复礼为仁，为仁由己，而由人乎哉”是不合拍的。孔子讲的仁，也是向内修的己道；而孔子说“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”4，这个“比”字，实际上就说明义是有参照对象来比的，其当然也就是外向的。比什么呢？当然是比你的行为是否适宜天地人的三才之道。(待续)＠
1《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，166页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，72页。
3《儒学与社会现代化》，广东教育出版社，2004年10月第一版，57页。
4《荀子》，中国纺织出版社，2007年4月第一版，68页。
