不懂得“侘”和“寂”，就不能说已经认识了日本文化之美。“侘”和“寂”两者可说是一体的两面，传达大和民族一种独特的审美精神与心灵境界。
日本文化中，审美取向自古崇尚简约、朴素、恬淡、静寂。时至中世，又诞生了“侘”（Wabi）、“寂”（Sabi）等审美概念。这等美学概念，不只应用在文人墨客的诗词歌赋中，也深植于庶民百姓的日常生活之中，并传承至今。即便当下，当人们看到简便而质朴的茶具，或身置古朴而静寂的庭园、寺庙时，很多人内心会顿然生起一种古朴、恬适、超然之感。这种审美体验，该是与日本传统思想“侘”、“寂”不无干系，或可说就是其一种折射与自然反应。
日本美学中的“侘”与“寂”
日本美学概念与理论，源于西方文化，为哲学中的一个重要分支，是一门感性的学问，一般以对美的本质及其意义的探究为主。近代前，东方文化中没有明确提出过类似西方文化中的美学概念，至西学东渐，日本作家、学者森鸥外（1862～1922年）将西方美学译为“审美学”，而日本近代启蒙思想家西周（1829～1897年）、中江兆民（1847～1901年）等学者则译为“善美学”“佳趣学”等，后来统称“美学”，延用至今。
东方所言美学，一般是指在西方美学定义、框架内探究的哲学范畴，并不包含东方文化内容。然而，自古以来，中国、日本等东方思想文化中，业已存在相关美学内容，只是未被概念化，并作为一个独立范畴而已。诚然，由于东方文化与西方文化之不同，其所反映在美学方面的内涵与外延意义自然与西方美学不甚相同。
从日本传统文化现象中看，日本具有独特的传统美学思想，可称之为日本美学，与中国传统美学思想一样，也隐藏于浩繁的文化整体之中。那么，日本传统美学是以何等方式表现，又具有怎样的特质呢？在此，仅通过“侘”、“寂”，审视一下日本美学的形与实，以期窥一斑而知全豹。
诚然，“侘”、“寂”等传统审美思想，是日本美学思想的典型体现，充分而准确地反映了大和民族与日本文化的特点。并且，西方一般将美学视为哲学，而日本美学并非只停留在形而上学层面上的思考，更与日常生活密切相连，成为其不可分割的一部分。
“侘”意为从粗糙、贫苦、不足中获得心灵的充实；“寂”则指在闲适寂寥中自然感悟到的那种深邃而丰盈之美。两个汉字的意涵与中文汉字原意既有重叠，又有不同之处，实乃借此二汉字表达大和文化、思想，展现日本美学之特有意境。
在谈到日本美学时，一般不将“侘”与“寂”分开，而是将其作为一体来论述、探究。因此，综合来说“侘”与“寂”就是：人们尝试从粗糙、贫苦、不足或闲适、寂寥之中，寻觅或感受心灵的充实感、寻觅美的感悟。因此，日本常将感受到的现世无常、人生多舛等也视为一种美，并非无奈之下的舍弃，而是近似于悟道的一种价值理念、人生领悟、处世哲学。
在日本最早的诗集《万叶集》（783年）中，便有“侘”的相关记载，但大多是用于描写恋爱中的寂寞等情感。从文献上看，江户时代面世的茶书《南方录》（作者不详，一说为茶圣千利休所著）中，首次将其作为一个美学概念提出、使用。
作为语言单词，“侘”本来是表示令人不快、生厌之身心状态，但中世时期，这一词汇发生了变化，演变为一种崭新的审美意识：从令人不快、不足中寻获美。
这一审美意识又与禅学相结合，使其影响渐次扩大。日本室町时代以后，禅学追求事物本质的思想在武士、文人中十分盛行，在文化层面也产生了很大影响，如在庭院中用砂石表现岛屿、流水等枯山水便是一例。
室町后期，茶道、俳谐（日本诗歌文学形态之一，具有诙谐、幽默特点）等也引入这一审美意识，并获得普遍认同，加速了普及。茶道、俳谐等，将从简洁、淳朴中发现的清澄、恬静等视为美。至江户时代，诗人松尾芭蕉将其推至新的高度。其后，这种审美意识，渐次从贵族、文人、武士等上流社会向庶民百姓扩展开来。
掠影茶道“侘”之美
室町时代（1336～1573年），在贵族及武士阶层中，有收集、欣赏中国豪华茶器的风习。室町中期以后，僧人、“侘茶”创始人村田珠光（1422～1502年）等人开始使用简朴的茶具，以便使人能感受到静寂、单纯，遂开创了茶礼之新风。村田珠光在其相关文章中说：与其皓洁满月，莫若时隐时现于云间之弯月更美丽动人。他所要主张的是：将崇尚不足之美应用于茶道中，使茶道参与者可体悟到茶之“侘”的美妙境界。
富商、茶道家武野绍鸥（1502～1555年）将村田珠光的茶道思想进一步深化，而后来成为茶道一代宗师的千利休（1522～1591年）便拜他为师，修习茶道。在茶道中，千利休追求人之内心交流，并依照自己的审美观创造出了诸多茶具，每每体现出前所未有的独创性，并使茶道中“侘”之美获得大成。
至江户时代，“侘”之美被定位为茶道审美之根本，并要求积极践行，其意义及内容等，也都有相关规定。“侘茶”这一形式现于江户时代，源于千利休流派。
松尾芭蕉（1644～1694年），被誉为日本俳谐诗圣，在他的作品中常吟咏“侘”之美。譬如，那首著名的“静寂古池塘，青蛙跳水声。”便是很好的例证。当时，俳谐吟咏追求言辞意境的奢华绚丽，而芭蕉这一首浓缩“侘”之美的俳谐，自然给俳坛带来了莫大冲击、启迪。似这般，“侘”作为作者审美境界之体现，芭蕉等人积极实践，并大力倡导，将其美学思想推广开来。
江户初期，既是武将又为茶道名人的小堀远洲（1579～1647年），师从千利休与古田织部，经历了从丰臣到德川的天下巨变。经过对各流派的筛选，他推出了使茶道与王朝文化相结合的茶道，提出了崭新的茶道美学概念：“绮丽之寂”。其特点是：豪华之中蕴含寂静之美。与其他流派不同之处是，茶礼虽蕴含古色幽趣，但却又保有几分绮丽华美。他一生中，仅在远洲开的茶会就多达四百多次，他邀请社会各阶层人士参加，从大名（拥有广域领地的武士）、公家到町人等，人数多达两千之多。
“侘”“寂”与禅学
“侘”“寂”本为不同概念，将二者相提并论并作为日本美学概念提出、普及，归根究底乃受禅学影响所致。因此，日本美学思想之“侘”与“寂”又带有浓厚的禅学色彩，并将其视为获得“悟”的必须要素。
为了便于理解“侘”“寂”之美学内涵，将其赋予了七项标准。其一为不均衡，即非对称性、不规则性、不完整性。其二为简约朴素。其三为枯槁，即外表枯槁而内在顽强。其四为自然，即重视自然原理，崇尚天真无邪。其五为幽玄，即朦胧而深远的优雅。其六为脱俗，即摆脱一切执著，达到无心。其七为静寂，为能使身心接受到一应事物，需要内外两静。
“侘”本是贫困、不入时之意。在身处贫困却又能看淡财富、权力、名誉之中，藏有其跨时代、超世间的珍贵价值。这或许就是“侘”美学之意义所在。
诚然，禅学自古便被认为是走极端的，而上述美之标准设定，也是见仁见智，被认为不无偏颇之嫌，实乃禅学处于末法时期的一种自然表现。然而，这些审美观对日本美学的影响却是至深至远的，延续至今。
飘洋过海的“侘与寂”
作为日本美学的特有概念，“侘与寂”早已走出东瀛，步入世界。汉语大多依据汉字原意或近义翻译，英语则按其发音译为“Wabi-Sabi”（侘-寂）。西方对日本文化有一定修养者，大都知晓该词。当然，来日旅游的外国人，也常常言及或听到这一代表日本审美观的“Wabi-Sabi”。
日本思想家冈仓天心（1863～1913年）在其著作《The Book of Tea》（日译本《茶の本》、1906年）中，介绍了日本茶道与禅学、道教、花道等的关系，较全面地诠释了“Wabi-Sabi”这一东洋美学思想，在“Wabi-Sabi”文化步入世界进程中，起到了很大的推动作用。
铃木大拙（1870～1966年）修禅后赴美，用英语著述的禅学书籍达二十多本，他因此也成为世界知名的佛教学者。他在著述及在哈佛大学、普林斯顿大学讲学期间，多有涉及禅学与日本美学，使欧美对日本的“Wabi-Sabi”有了较透彻、深刻的理解。
此外，通过英国陶艺家Bernard Howell Leach（1887～1979年）、美国作家Leonard Koren（1948～）等外国人的介绍，也使“Wabi-Sabi”美学渐次国际化。
人自古倾向趋利避害，今人更是喜欢丰盈、富贵、繁盛、充足等。在中国传统文化中则崇尚中庸、自然之道，如恬淡、清雅、朴实等等，个中体现的是物极必反、否极泰来等自然法则。从高层次来看，贫穷、不足、粗糙、寂寥等并非坏事，而个中包蕴着转向美好的趋势。若能从中领悟人生真谛，那便是智者。日本美学中，即蕴含了这等智慧。@*#
责任编辑：古容
